BENDICIONES DE LO ALTO

VENID FIELES TODOS

2011-12-04T19:33:00.002-06:00

21 NOMBRES DE DIOS Y SU SIGNIFICADO

2011-12-04T19:31:00.000-06:00

1) ADONAI, Significado: El Señor, Mi gran Señor. Aplicación: Dios es el Amo y Señor majestuoso. Dios es nuestra autoridad plena. Referencias bíblicas: Salmo 8; Isaías 40: 3-5, Ezequiel 16:8; Habacuc 3:19.

Comentario: Adonai (plural) deriva del singular Adon (Señor). Este término se expresaba para reemplazar a YHWH (que se consideraba demasiado sagrado como para ser pronunciado).

2) EL, Significado: El fuerte. Aplicación: Él es más poderoso que cualquier Dios falso. Dios vencerá todos los obstáculos. Nosotros podemos depender de Dios. Referencias bíblicas: Éxodo 15:2; Números 23:22, Deuteronomio 7:9 (Marcos 15:34).

Comentario: Aparece más de 200 veces en el Antiguo Testamento (incluyendo las formas compuestas). Nombre semítico genérico para Dios, utilizado por otras culturas para referirse a sus deidades. Él se emplea en nombres propios compuestos tales como Isra-el (el que lucha con Dios), Bet-el (casa de Dios), y El-iseo (Dios es salvación).

3) EL ELOHE ISRAEL, Significado: Dios el Dios de Israel. Aplicación: El Dios de Israel es totalmente distinto de todos los dioses falsos y es único; nadie es como Él. Referencias bíblicas: Génesis 33:20; Éxodo 5:1, Salmo 68:8; Salmo 106:48

Comentario: Es el nombre del altar que Jacob (Israel) erigió después de su enfrentamiento con Dios y de la bendición de Dios sobre él (Génesis 32:24-30; Génesis 33:19,20).

4) EL EYÓN, Significado: El Dios Altísimo. Aplicación: Él es el Dios soberano en quien podemos colocar nuestra confianza. El Elyón tiene supremacía sobre todos los Dioses falsos. Referencias bíblicas: Génesis 14:17-22; Salmo 78:35; Daniel 4:34 (Hechos 16:17)

Comentario: Melquisedec, el rey de Salem (Jeru “Salem”) y sacerdote del Dios Altísimo, se refirió en dos oportunidades a Dios como “El Elyón” cuando bendijo a Abraham.

5) ELOHIM, Significado: El Creador todopodero. Aplicación: Dios es el creador todo poderoso del universo. Dios conoce todo, crea todas las cosas y está en todas partes en todo momento. Es el plural de “El”. Referencias bíblicas: Génesis 1:1-3; Deuteronomio 10:17, Salmo 68 (Marcos 13:19).

Comentario: Forma plural de El. Este nombre generalmente se asocia a Dios en relación con su creación. Algunos utilizan la palabra plural “Elohim” como prueba de la Trinidad (Génesis 1:26). Elohim también se emplea para referirse a los dioses falsos e incluso a los jueces humanos (Salmo 82:6,7; Juan 10:34).

6) EL OLAM, Significado: El Dios Eterno. Aplicación: Él es el Principio y Fin, el que lleva a cabo sus propósitos a través de las edades. El da fuerzas al fatigado. Referencias bíblicas: Génesis 21:33; Salmo 90:1,2, Isaías 40:28 (Romanos1:20).

Comentario: Jesucristo posee atributos eternos. Él es el mismo ayer, hoy y para siempre (Hebreos 13:8). Él obtuvo para nosotros la redención eterna (Hebreos 9:12).

7) EL-ROI, Significado: El Dios que me ve. Aplicación: No existe ninguna circunstancia de nuestra vida que escape de su conocimiento y cuidado paternales. Dios nos conoce a nosotros y a nuestros problemas. Referencias bíblicas: Génesis 16:11-14; Salmo 139-7-12.

Comentario: Agar llamó al Señor con este nombre junto al pozo de agua en el desierto. Dios conoce todos nuestros pensamientos y sentimientos. Jesús conocía los pensamientos de aquellos que lo rodeaban, lo que demostraba que Él es El-Roi (Mateo 22:18; 26:31,34; Lucas 5:21-24).

EL-SHADDAI, Significado: El todo suficiente, El Dios de las montañas, Dios Todopoderoso. Aplicación: Dios es la fuente inagotable de toda bendición. Dios es Todopoderoso. Nuestros problemas no son demasiado grandes como para que Dios no los pueda manejar. Referencias bíblicas: Génesis 17:1-3; 48:3; 49:25, 35:11, Salmo 90:2.

Comentario: Algunos eruditos sugieren que el Shaddai se refiere al poder de Dios manifestado en su juicio. Otros proponen que el Shaddai significa “Dios de las montañas”. Dios se refiere a sí mismo como “El Shaddai” cuando confirma su pacto con Abraham.

9) EMANUEL, Significado: Dios con nosotros “YO SOY”. Aplicación: Jesús es Dios entre nosotros. En Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad. Referencias bíblicas: Isaías 7:14; 8:8-10 (Mateo 1:23).

Comentario: Este nombre indica que Jesús es más que un hombre. Él también es Dios. Isaías dijo que el niño que iba a nacer de la virgen sería llamado “Emanuel” (Isaías 7:14, 9:3). Él es el resplandor de la gloria de Dios y la representación exacta de su naturaleza (Hebreos 1:3).

10) JEHOVÁ, Significado: “YO SOY”, el que es autoexistente. Aplicación: Dios nunca cambia. Sus promesas nunca fallan. Cuando nosotros somos infieles, Él es fiel. Es necesario que le obedezcamos. Referencias bíblicas: Éxodo 3:14; 6:2-4, 34:5-7; Salmo 102.

Comentario: Un traductor alemán del siglo XVI escribió el nombre YHVH (YHWH) utilizando las vocales de Adonai debido a que los textos judíos antiguos que estaba traduciendo tenían las vocales de Adonai debajo de las consonantes de YHVH. Al hacerlo ideó el nombre YaHoVah

11) JEHOVÁ JIREH, Significado: El Señor proveerá. Aplicación: Así como Dios proveyó un carnero como sustituto de Isaac, Él proveyó a su hijo Jesús como el sacrificio definitivo. Dios suplirá todas nuestras necesidades. Referencias bíblicas: Génesis 22:13, 14; Salmo 23 (Marcos 10:45; Romanos 8:2)

Comentario: Conocido también como YHWH o Yahvé-Jireh. Abraham llamó “el Señor proveerá” al sitio donde Dios le proveyó un carnero para que lo sacrificara en lugar de su hijo Isaac. Jesús dijo que Él era el pan de vida y que todo el que fuera a Él hallaría provisión (Juan 6:35).

12) JEHOVÁ MEKADDESH, Significado: El Señor que santifica. Aplicación: Dios aparta un pueblo escogido, santo para Dios, un real sacerdocio, un pueblo propio. Él limpia nuestro pecado y nos ayuda a madurar. Referencias bíblicas: Éxodo 31:12, 13 (1 Pedro 1:15,16; Hebreos 13:12; 1 Tesalonicenses 5:23,24).

Comentario: Se conoce también como Yahvéh-Mekaddesh. Nosotros hemos sido apartados, hechos santos y redimidos por la sangre de Jesucristo, nuestro Jehová-Mekaddesh. Por lo tanto, debemos continuar viviendo una vida santa y que agrade a Dios (1 Pedro 1:13-25).

13) JEHOVÁ-NISSI, Significado: El Señor es mi bandera Aplicación: Dios nos da la victoria contra la carne, contra el mundo y contra el diablo. Nuestras batallas son sus batallas de la luz contra las tinieblas y del bien contra el mal. Referencias bíblicas: Éxodo 17:15,16; Deuteronomio 20:3,4, Isaías 11:10-12 (Efesios 6:10-18)

Comentario: También se conoce como Yahvéh-Nissi. Nombre del altar que edificó Moisés después de derrotar a los amalecitas en Refidim. Isaías profetiza que la “raíz de Isaí” (Jesús) se levantará como un estandarte para los pueblos (Isaías 11:10)

14) JEHOVÁ-RAFA, Significado: El Señor sana Aplicación: Dios ha provisto en Jesucristo la sanidad definitiva para la enfermedad espiritual, física y emocional. Dios puede sanarnos. Referencias bíblicas: Éxodo 15:25-27; Salmo 103:3, 147:3 (1 Pedro 2:24).

Comentario: Se conoce también como Yahvéh-Rafa. Jesús demostró que Él era Jehová-Rafa al curar a los enfermos, a los ciegos, a los paralíticos, y al echar fuera demonios. Jesús también sana a su pueblo del pecado de la injusticia (Lucas 5:31,32).

15) JEHOVÁ-ROHI, Significado: El Señor es mi pastor Aplicación: El Señor protege, provee, dirige, guía y cuida a su pueblo. Dios nos cuida tiernamente como un pastor poderoso y paciente. Referencias bíblicas: Salmo 23:1-3, Isaías 53:6 (Juan 10:14-18; Hebreos 13:20; Apocalipsis 7:17).

Comentario: Conocido también como Yahvéh-Ra’ah. Jesús es el buen pastor que puso su vida por todas las personas.

16) JEHOVÁ-SABAOT, Significado: El Señor de los Ejércitos Aplicación: El Señor de las huestes celestiales cumplirá siempre sus propósitos, aun cuando fracasen las huestes de su pueblo terrenal. Referencias bíblicas: 1 Samuel 1:3; 1 Samuel 17:45; Salmo 46:7, malaquías 1:10-14 (Romanos 9:29).

Comentario: Conocido también como Yahvéh-Sdabaot. Muchas versiones españolas de la Biblia traducen Sabaot por Todopoderoso. Ra’ah. Jesús es el buen pastor que puso su vida por todas las personas. “Jehová-Sabaot” se traduce a menudo El Señor Todopoderoso. Sabaot también se traduce como Huestes o Ejércitos celestiales.

17) JEHOVÁ-SHALOM, Significado: El Señor es paz Aplicación: Dios derrota a nuestros enemigos para darnos paz. Jesús es nuestro Príncipe de paz. Dios da paz y armonía interior. Referencias bíblicas: Números 6:22-27; Jueces 6:22-24, Isaías 9:6 (Hebreos 13:20).

Comentario: También se conoce como Yahvéh-Shalom. Nombre del altar que Gedeón edificó en Ofra como recordatorio del mensaje de Dios “Paz a ti”. Isaías nos dice que el Mesías también será conocido como el “Príncipe de Paz”, nuestro Jehová-Shalom (Isaías 9:6).

18) JEHOVÁ-SHAMMAH, Significado: El Señor está presente. El Señor es mi compañero. Aplicación: La presencia del Señor no está limitada o circunscripta al tabernáculo o al templo, sino que es accesible para todos los que lo aman y lo obedecen. Referencias bíblicas: Ezequiel 48:35; Salmo 46 (Mateo 28:20; Apocalipsis 21).

Comentario: Conocido también como Yahvéh-Sama. Dios le reveló a Ezequiel que el nombre de la nueva Jerusalén será “el Señor está presente”. El Espíritu de Dios mora en nosotros por medio de Jesucristo (1 Corintios 3:16).

19) JEHOVÁ-TSIDKENU, Significado: El Señor nuestra justicia. Aplicación: Jesús es el rey que vendría del linaje de David, y es quien nos imparte su justicia. Referencias bíblicas: Jeremías 23:5,6; 33:16; Ezequiel 36:26,27 (2 Corintios 5:21).

Comentario: Se conoce también como Yahvéh-Tsidkenu. Todas las personas pecan y están destituidas de la gloria de Dios, pero Él gratuitamente nos hace justos por medio de la fe en Jesucristo (Romanos 3:22,23). Dios promete enviar a un rey que reinará sabiamente y que hará lo que es justo y recto. La gente vivirá segura (Jeremías 23:5,6).

19) JEHOVÁ-TSIDKENU, Significado: El Señor nuestra justicia. Aplicación: Jesús es el rey que vendría del linaje de David, y es quien nos imparte su justicia. Referencias bíblicas: Jeremías 23:5,6; 33:16; Ezequiel 36:26,27 (2 Corintios 5:21).

Comentario: Se conoce también como Yahvéh-Tsidkenu. Todas las personas pecan y están destituidas de la gloria de Dios, pero Él gratuitamente nos hace justos por medio de la fe en Jesucristo (Romanos 3:22,23). Dios promete enviar a un rey que reinará sabiamente y que hará lo que es justo y recto. La gente vivirá segura (Jeremías 23:5,6).

20) JAH, Significado: “YO SOY”, el que es auto existente. Aplicación: Dios nunca cambia. Sus promesas nunca fallan. Cuando nosotros somos infieles, Él es fiel. Dios promete su presencia continua. Referencias bíblicas: Éxodo 3:14; 15:2; Salmo 46:1, 68:4; Isaías 26:4.

Comentario: Forma abreviada de Yahvéh. Se utiliza a menudo en combinación con otros nombres o frases. Aleluya significa “Alabanza a Jah (el Señor)”; Elías quiere decir “Dios es Jah (el Señor)”; y Josué significa “Jah (el Señor) es mi salvación”.

21) JHWH/YHVH, Significado: “YO SOY”, el que es autoexistente. Aplicación: Dios nunca cambia. Sus promesas nunca fallan. Cuando nosotros somos infieles, Él es fiel. Referencias bíblicas: Éxodo 3:14; Malaquías 3:6.

Comentario: Nombre de Dios revelado a Moisés. También se le denomina tetragrama (“cuatro letras”). Aparece alrededor de 6800 veces. En las versiones españolas de la Biblia se traduce “Jehová” o “Señor”, en este último caso se debe a que se convirtió en práctica común que los Judíos dijeran “Señor”, en este último caso se debe a que se convirtió en práctica común que los judíos dijeran “Señor” (Adonai) en vez de pronunciar el nombre (YHWH (YHVH).

¿ES ISRAEL EL PUEBLO DE DIOS?

2011-11-02T21:35:00.000-06:00

Muchas personas suponen que Israel ya no es el pueblo escogido de Dios. Algunos acusan a los judíos de haber asesinado a Jesucristo hace alrededor de 2000 años, causando con ello una denigración a la nación abrahámica a través de la historia de los últimos dos milenios, muy a pesar de que los romanos también deberían compartir esta infamia, pues tuvieron arte y parte en la ejecución del Mesías. Pero cabe al menos una pregunta, ¿es que acaso ese acto oprobioso de la crucifixión del Cristo dejaba por fuera los planes prometidos a Abraham? En ninguna manera, antes bien para cumplimiento de otras profecías servía esa crucifixión. Israel no fue desechada por decreto divino, no ha sido eliminada, sino castigada.

El apóstol Pablo escribe en su carta a los romanos, en capítulo 11, que ha acontecido endurecimiento para con el pueblo de Israel. El explica que esa dureza de corazón es consecuencia de un espíritu de estupor que le ha sido dado a la nación. Pero aclara el apóstol que gracias a esa mala conducta judía, el gran pueblo de los gentiles (el resto del mundo no judío) se ha beneficiado, pues ahora resulta incorporado en ese nuevo misterio que es la iglesia. Grande es este misterio; mas yo digo esto respecto de Cristo y de la iglesia (Efesios 5:32). Pablo desea aclarar a todos la dispensación del misterio escondido desde los siglos en Dios (Efesios 3), a fin de que al abrir su boca le sea dada palabra para dar a conocer con denuedo el misterio del evangelio (Efesios 6:19).

De manera que tanto la iglesia como el evangelio eran misterios escondidos desde los siglos en Dios, pero a Pablo le fue dado el hablar de esos misterios, pues por revelación le había sido declarado el mismo (Efesios 3). Este conocimiento no se dio a conocer a los hijos de los hombres en otras generaciones, como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu (Efesios 3). De manera que por gracia los gentiles han sido incorporados al disfrute de las riquezas de Dios, a través del evangelio de Jesucristo. Y precisamente Pablo quien fue el encargado de este noble ministerio, escribió en la carta a los romanos que Dios no ha desechado a su pueblo.

Establece el apóstol varios hechos referentes a Israel: Primero, Israel está endurecida y por su endurecimiento los gentiles se benefician de un Dios justo y severo que castiga a su pueblo, pero que manifiesta su amor y misericordia para las naciones que no le buscaban. Segundo, que ese beneficio no debe llevar a los gentiles a ensoberbecerse contra Israel, pues se corre el riesgo de ser desechado por tal razonamiento. Tercero, llegará el tiempo en que se cumpla el cometido de los gentiles (la plenitud de ellos). Cuarto, acontecida la plenitud de los gentiles, todo Israel será salvo.

El apóstol hace una admonición para que no se caiga en la arrogancia contra Israel, diciéndose que ya Dios los desechó (como si se hubieran cumplido todas las promesas del Antiguo Testamento sobre el futuro de esa nación), pues muchas cosas faltan por completarse en ese pueblo. Israel tenía que ser una nación en el escenario del mundo actual, en el tiempo revelado al profeta Daniel como tiempo del fin. A Daniel se le dijo que sellara las palabras de la profecía hasta estos momentos, referenciados con los signos de una ciencia aumentada y de un correr exagerado de aquí para allá (los viajes).

Aquellos que confunden a la iglesia con Israel deben preguntarse ¿qué necesidad tienen los judíos de ser salvos si ya lo son por ser iglesia? ¿Por qué Pablo habla del pueblo de Israel que será salvo y de los gentiles en la iglesia como dos conceptos separados? Si Israel es la iglesia o la iglesia es el nuevo Israel, ¿por qué razón Israel va a ser salvo, una vez que la Iglesia haya cumplido su misión en la tierra bajo el concepto de la plenitud de los gentiles? El verso 12 de Romanos 11 habla de la plena restauración futura de Israel, de manera que queda claro que esta nación tendrá un papel protagónico en el escenario final del gobierno humano. El verso 15 nos refiere a la exclusión momentánea de Israel que produce la reconciliación del mundo, y se compara con la admisión futura de los judíos, la cual también producirá enorme ganancia. No te jactes contra las ramas, (verso 18), no te ensoberbezcas, sino teme (verso 20), pues de otra manera tú también serás cortado (verso 22).

Estos tres textos mencionados hablan de la clara advertencia contra aquellos que neciamente se ufanan contra Israel, suponiendo que ya Dios los desechó para siempre. Hay una admonición y un castigo terrible para los que persisten en su soberbia contra la niña de los ojos de Dios. Ese castigo es ser cortado de la presencia de Dios. Acá no se implica que la perseverancia de los santos no sea suficiente, sino que se habrá de entender que los que así se expresan eran lobos vestidos de cordero, salieron de nosotros pero no eran de nosotros (Juan).

Los judíos son enemigos del evangelio por causa de los gentiles, en los propósitos eternos e inmutables de Dios, pero por causa de la elección son amados en razón de los padres (Abraham, Isaac, Jacob). Israel no puede ser la Iglesia porque los israelitas son enemigos por causa de la misma iglesia, el misterio de los gentiles en el reino; aunque sigue siendo amada por causa de la promesa dada a los padres. Y esto, agrega el apóstol, se debe a un solo principio: porque irrevocables son los dones y el llamamiento de Dios (verso 29). En otros términos, porque así lo ha querido Dios. De manera que los que sugieren que Israel ha sido desechada por Dios, que ya no tiene derecho a ser nación, a tener un territorio, a luchar por su supervivencia, resisten la voluntad irrevocable de Dios, así tengan el ropaje de cristianos. Su condena es ineludiblemente el ser cortados de en medio. Aun en esto se sigue cumpliendo la antigua promesa de bendeciré a los que bendijeren a Israel y maldeciré a los que le maldijeren. Si Dios corta es porque maldice.

Pues como vosotros también en otro tiempo erais desobedientes a Dios, pero ahora habéis alcanzado misericordia por la desobediencia de ellos, así también éstos ahora han sido desobedientes, para que por la misericordia concedida a vosotros, ellos también alcancen misericordia (versos 28 y 29). El apóstol va cerrando el capítulo y tiene que exclamar acerca de la manera como Dios hace las cosas: Porque ¿quién entendió la mente del Señor, o quién fue su consejero? (verso 34).

En realidad Pablo había sido el encomendado a manifestar el misterio de la iglesia a los gentiles, dando a conocer las riquezas de la gloria de este misterio que es Cristo en nosotros, la esperanza de gloria (Colosenses 1:27). Fue muy clara la advertencia para los gentiles, un llamado a no jactarse ni ensoberbecerse contra Israel. Una clara amenaza de rechazo para quienes tal hagan. El apóstol dijo en otra carta: de los dos pueblos hizo uno, hablando del pueblo de Israel y del pueblo gentil, pero el contexto expresado muestra claramente que se refería a una resultante final, la iglesia (Efesos 2:14). Así, tanto Israel como el pueblo gentil son uno en Cristo, uno como iglesia, en la medida en que un judío es convertido para salvación. Esa conversión del judío al cristianismo lo hace parte del mismo pueblo gentil convertido al cristianismo. No es que un judío pasa a ser gentil ni un gentil pasa a ser judío, sino que ambos pasan a ser un mismo pueblo una vez que son convertidos a Cristo. Pero no anula la identidad del uno ni la del otro.

Queda decir que por medio de Cristo, tanto judíos como gentiles tenemos entrada por un mismo Espíritu al Padre. De los dos hizo uno implica que ambos grupos tienen ahora acceso al Padre, mas no a la usanza judía sino a la de la iglesia. No a la usanza gentil (por los ídolos, como si se pudiera), sino a la de la iglesia. Ambos son un pueblo dentro de la iglesia. Pero no se dice que el gentil deja de ser gentil y se convierte en judío, o que el judío deja de ser tal y se transforma en gentil.

En la carta a los Gálatas, 6:16, Pablo hace una referencia a los judíos creyentes, colocándolos en referencia opuesta a los judaizantes, o al Israel en la carne, y habla del Israel de Dios. Calvino creyó que el Israel de Dios se refería a la iglesia, como lo dejara ver en su Comentario a los Romanos, pero el texto no soporta semejante presunción. Posiblemente no tenía toda la visual de la que nosotros podemos echar mano en este tiempo histórico. Ciertamente el texto de Gálatas está hablando de dos grupos de creyentes, los que andan conforme a la regla que se viene mencionando a lo largo del capítulo 16, por lo cual agrega: Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación (verso 15); después añade paz y misericordia a este grupo y al Israel de Dios. De manera que se desprende del texto el que existen en su mente dos grupos a los cuales hace referencia, con lo cual queda claro que no supone el apóstol que el Israel de Dios sea la iglesia. Simplemente el apóstol le da un tratamiento de mención especial a ese otro grupo, para distinguirlo de aquellos cristianos que enseñaban a judaizar dentro de las iglesias, de los cuales el autor de la carta a los Hebreos hace bastante alusión contextual. Ciertamente, en varios libros del Nuevo Testamento se alude a varios tipos de judíos, los creyentes y los no creyentes (en el evangelio). Pablo manifiesta su especial amor para con el grupo al cual le hace favorable mención en la carta, llamándole el Israel de Dios. Este criterio salda de nuevo la presunción de que ese Israel sea la iglesia.

Los calvinistas deberían entender que si Israel ahora es una nación en el Medio Oriente, luchando por su subsistencia, eso es voluntad suprema de Dios pues, como ellos mismos afirman, todo lo que acontece en el universo ha sido ordenado, dispuesto, decretado por Dios. Si nada escapa a su voluntad, entonces Israel está como nación por la voluntad de Dios. De manera que ese hecho histórico, y no solamente teológico, servirá para sugerir que se ha de pensar en la nación judía de la manera como lo recomienda Pablo en Romanos 11.

Y luego todo Israel será salvo—Entender esta gran declaración, como muchos la entienden aún, meramente en el sentido de la recepción gradual de judíos individuales hasta que al fin no quedara ninguno en la incredulidad, sería hacer a dicha declaración violencia así como a todo el contexto. No puede significar sino el ingreso final de Israel como nación, en contraste con el actual “residuo”. [Así opinan Tholuck, Meyer, De Wette, Philippi, Alford, Hodge.] (Jamieson, R., Fausset, A. R., & Brown, D. (2002). Comentario exegético y explicativo de la Biblia - tomo 2: El Nuevo Testamento (475). El Paso, TX: Casa Bautista de Publicaciones.)

La pared intermedia que fue derribada era un vallado que separaba a judíos de gentiles (ethnos o naciones). En el templo judío una gran balaustrada separaba el patio de los gentiles del lugar santo. De esta forma, gentil que cruzara ese patio sufría pena de muerte. Los dos pueblos eran enemigos por causa de la fe en Dios, pero ahora se ha disuelto la enemistad por la participación conjunta en el cuerpo de Cristo que es la iglesia. También había en el templo de Jerusalén otra pared divisoria, esta vez entre el pueblo judío y el lugar santo donde los sacerdotes levitas oficiaban. Dos paredes tenía el templo para separar física y simbólicamente a los pueblos: una entre judíos y gentiles, la otra entre judíos y el lugar santo exclusivo para los sacerdotes de oficio. El velo del templo fue rasgado (con la crucifixión del Señor), hubo acceso al lugar santo (carta a los Hebreos), la enemistad entre los dos pueblos fue subsanada (Colosenses 2). Por él (Jesucristo) tenemos, tanto judíos como gentiles, entrada al Padre.

El consejo final de Pablo es que no ignoremos ese misterio que le fue revelado y que nos ha compartido, de manera que no seamos arrogantes, para que comprendamos que existe un período, un tiempo, mediante el cual se cumple la plenitud de los gentiles, después del cual será cambiado Israel para salvación. El privilegio de los gentiles (ethnos, las gentes) ahora es formar parte de la iglesia, junto con los judíos creyentes del evangelio. El privilegio del Israel antes de la iglesia era ser el custodio de los mandamientos de Dios, guardas del testimonio, testigos de los pactos de Jehová, partícipes de sus maravillas. Los dos pueblos ahora convergen en la iglesia, pero siguen siendo dos identidades separadas fuera de la Iglesia: pues no todos los gentiles son salvos como no todos los israelitas son parte de la iglesia. Cierto es que la salvación vino de Israel (Salmo 14:7), desde Sión, pero el Redentor vendrá para Sión (Isaías 59:20), para quitar de Jacob la impiedad. Hubo un pacto con los padres de Israel, pacto que presupone obligaciones y conexiones ancestrales, por lo que la nación nacida de Abraham según la carne es todavía parte de la promesa que se le diera al patriarca, por lo cual sigue siendo escogida para los propósitos eternos e inmutables de Dios, por lo cual dicha nación sigue siendo amada por Él. Decir eso no implica que ese Israel nación es salvo, pues la salvación es a través de Jesucristo, sino que el propósito histórico de Dios con sus pactos sigue vigente y se cumple en su línea trazada de acuerdo a lo prometido por Él mismo.

Finalmente, creo prudente dejar un texto muy importante a la hora de pensar en Israel, para que no derivemos el valor de tal nación a hechos propios de ella misma. En Deuteronomio 7:7 y 8 se lee:
No por ser vosotros más que todos los pueblos os ha querido Jehová y os ha escogido, pues vosotros erais el más insignificante de todos los pueblos; sino por cuanto Jehová os amó, y quiso guardar el juramento que juró a vuestros padres, os ha sacado Jehová con mano poderosa, y os ha rescatado de servidumbre, de la mano de Faraón rey de Egipto.

EL LAGO DE UEGO - ARMANDO ALDUCIN

2011-11-02T21:27:00.000-06:00

EL CRISTIANISMO MEDIEVAL

2011-11-02T21:17:00.000-06:00

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¿TEOLOGIA DE LA PROSPERIDAD?

2011-11-01T21:12:00.000-06:00

En esta nueva investigación, ahora sobre el evangelio o Teología de la prosperidad, nos ponen de nuevo alertas y nos muestran con evidencias todo este engaño. Si un cristiano no quiere ver, es peor que un ciego. Alertas y no se dejen engañar.

Es mi opinión que el cristianismo se resiente, cuando el pueblo que dice ser cristiano de cualquier tendencia, ejercita la fe sin reglas objetivas que regulen el comportamiento del creyente. (Fe sin ética) La falta de aprecio al valor de la revelación de Dios a través de las sagradas escrituras produce un pueblo ignorante de la voluntad de Dios expuesto al engaño por falsos maestros que invocan la misma palabra de Dios para descarriar al “creyente” no edificado sobre la ROCA. Esta falta de conocimiento genera un pueblo cautivo de sus propios deseos y necesidades, enfocándose más en la satisfacción de éstos, que obedecer a Dios Y PEOR AUN, SIN DISCERNIMIENTO ESPIRITUAL.

La teología de la prosperidad incita al creyente no fundamentado en la palabra y el Espíritu que se manifiesta a través de ella, a satisfacer sus necesidades terrenales impuestas por la sociedad “moderna” que se define como sociedad de consumo. Que establece como objetivo de vida la adquisición de bienes materiales desviando al creyente del principal propósito de Dios que es hacernos participes de su VIDA ETERNA. La voluntad expresada de Dios en relación a este tema es de no acumular riquezas de este mundo… ESO ESTA CLARO Y NO HAY NECESIDAD DE INTERPRETAR NADA.

Dios invisible que se hace visible en su hijo, nuestro salvador y señor (esto es Dios en nosotros) Se revela como PADRE y como tal sabe de nuestras necesidades y se compromete a cuidar de nosotros (esto es a los que se conducen según su voluntad) y el mismo soberanamente y con la autoridad de PADRE establece cuales son nuestras necesidad prioritarias de hijos. Las cuales quedan claramente establecidas el la oración “PADRE NUESTRO” que, mas que una oración es un modelo de vida que Dios revela como su voluntad para el creyente.

Nuestra PRIMERA NECESIDAD como humanos es ADQUIRIR CONVICCION que Dios EL ETERNO TODOPODEROSO ES NUESTRO PADRE Y QUE ESTA (NO EN EL CIELO SINO EN “LOS CIELOS” esto es que la percepción humana del TODO esta integrada en EL.

Nuestra SEGUNDA NECESIDAD, es ADQUIRIR CONVICCION que tenemos el deber de SANTIFICAR SU NOMBRE, el cual se ha perdido por disputas teológicas y divisiones institucionales de la iglesia a través de la historia. Los nombres JEHOVA y YAHVEH son solos licencias que se tomaron los diferentes traductores de las escrituras protestantes y católicos. Estos nombres diferentes de Dios son solo un signo del segundo gran cisma cristiano. ELI, ELI, lama sabactani palabras que ningún traductor ha cambiado, la han interpretado pero no cambiado de su voz nativa (arameo) Contiene el nombre de Dios el pueblo de Israel sabe esto. Revise y estudie el antiguo testamento.

Nuestra TERCERA NECESIDAD, es ADQUIRIR CONVICCION de la venida del REINO DE DIOS en sustitución del actual sistema humano injusto, débil e impotente para resolver el verdadero y gran problema del hombre LA MUERTE

Nuestra CUARTA NECESIDAD, es ADQUIRIR CONVICCION que la voluntad de Dios se hará en la tierra igual como en los cielos. La magnitud inconmensurable para el hombre, de la creación de Dios, nuestra planeta la sociedad humana y aun nuestra existencia individual es menos que un grano de polvo Y NO ESCAPARA AL CONTROL DE SU VOLUNTAD QUE ES BUENA Y PERFECTA.

Nuestra QUINTA NECESIDAD es ADQUIRIR CONVICCION que Dios SUSTENTA NUESTRAS NECESIDADES físicas y espirituales y que el CUMPLIMIENTO de esta promesa no esta condicionada a que se le dinero a pastores avariciosos amantes de las riquezas de este mundo carentes notable de humildad en su rostro expertos en fingir, hombres vanagloriosos, amantes de los deleites de este mundo, afectando poder del Espíritu Santo. Sus vidas ostentosas de mansiones y carros de lujos son UNA BLASFEMIA al Espíritu que dicen invocar, El cual a dejado testimonio del verdadero cristianismo en hombres verdaderamente SANTOS entregados y consagrados a Dios a lo largo de la historia de LA FE CRISTIANA.

Estos falsos maestros muestran más fe en el dios de este mundo EL DINERO que en el poder y control de DIOS DE TODAS LA COSAS, el cual define el verdadero concepto de PROSPERIDAD Y SE HACE ASI MISMO RESPONSABLE DE LA EDIFICACION Y CRECIMIENTO de su iglesia. Y no hay contradicción en EL.

El planteamiento y los argumentos de la teologia de la prosperidad SON FALSOS PORQUE PONEN A DIOS NUESTRO PADRE EN CONTRADICCION. Ya El declaro que si nosotros siendo padres malos (imperfectos) sabemos por naturaleza dar cosas buenas a nuestros hijos y pone ejemplos: quien de nosotros como padres si un hijo nos pide PAN le DAMOS UNA PIEDRA o le tiramos una SERPIENTE. Esto es definitivo, hermanos, si nosotros siendo padres humanos imperfectos sabemos DAR, queremos DAR y procuramos DAR cosas buenas a nuestros hijos MAS EL… QUE ES DIOS TODOPODEROSO… PADRE PERFECTO.

Que padre dice a su hijo ve y dame tu dinero, siembra tu dinero… si tu necesidad es mucha siembra mucho dinero conforme a tu necesidad yo veré y cuando lo hagas te daré tu sustento conforme a la cantidad de dinero que hayas sembrado. Nadie como padre hace esto. DIOS TAMPOCO. Esta teología de la prosperidad esta mal sustentada. DICHA PROSPERIDAD SOLO SE MAGNIFICA EN ELLOS Y NO EN SUS SEGUIDORES. NO HAY NECESIDAD DE PROBAR ESTO… EL QUE TIENE OJOS PARA VER QUE VEA.

Nuestra SEXTA NECESIDAD es ADQUIRIR CONVICCION que no hay perfección en nosotros es decir en la “CARNE” y en ella no hay poder para agradar a Dios por que esta sujeta al PECADO… y a la MUERTE. Esta naturaleza carnal imperfecta, corrupta SIN VIDA ETERNA fue crucificada juntamente con CRISTO para quitar el poder del pecado y la muerte en nosotros. Y si hemos muerto con CRISTO también hemos resucitado con EL. Somos una NUEVA CREACION PARA UN MUNDO NUEVO.

El creyente… el verdadero creyente… sabe que en él, hay 2 naturalezas, una de carácter TEMPORAL (que murió por la FE EN CRISTO)… y otra ETERNA (que nació por la FE EN CRISTO)… ambas se oponen entre si, La CARNAL me reclama para MUERTE a través de la desobediencia y el pecado. La ETERNA me reclama PARA VIDA ETERNA a través de la SANTIFICACION (que somete a la naturaleza carnal)

La primera se alimenta a través de nuestros sentidos, la segunda se alimenta de la Palabra Dios. La primera pone la mira en lo sensual, en lo terrenal y esclaviza para manifestar a la muerte en nosotros día a día. La segunda pone la mira en lo espiritual para manifestar la VIDA ETERNA en nosotros, también día a día. En esta lucha… en esta guerra entre la carne y el espíritu debemos saber con certeza que somos y para donde vamos y cual es nuestro destino final que es estar presentes con nuevo cuerpo incorruptible, inmortal y eterno en el inicio de la manifestación visible del Reino de Dios que ya esta de modo invisible en nosotros y su signo es gozo y paz en el espíritu. Pero cuando fallamos en esta lucha, sin dudar lo que somos debemos recurrir a Dios para que nos libre del poder del pecado y la muerte a través de su perdón, ganado por CRISTO en la cruz para lo creen en EL y ser restaurados, limpiados y fortalecidos. Pero para obtener este perdón… este beneficio debemos acudir a EL con Fe en la obra redentora de CRISTO y perdonar antes a quienes nos ofenden, a los que pecan contra nosotros, a los nos hacen mal. Esto es indispensable para poder obtener una mente LIMPIA Y UNA BUENA CONCIENCIA condición requerida para poder ejercitar la Fe, el Amor y la Esperanza. El que así vive practica la justicia con todos, sean creyentes o no, es manso y humilde de espíritu sin dejar de ser astuto, sensato, inteligente, esforzado, disciplinado. Sus actos glorifican a Dios frente a los hombres. Entonces los “Glorias Dios” y los “Alabados sea el señor” tienen valor… tiene sentido. Los que ponen la mira en lo terrenal, en lo temporal, en lo sensual son de la carne sean ovejas o pastores.

SI DEBEMOS PROSPERAR… PERO PROSPERAR EN ESTO: FORTALECER NUESTRO ESPIRITU, SANTIFICARNOS, PARA ESTAR PREPARADO PARA EL GRAN DIA DE LA MANIFESTACION DEL REINO DE DIOS ya sea que estemos en este siglo o no PARA QUE ESE GRAN DIA SEAMOS REVESTIDO DE UN CUERPO NUEVO, IGUAL AL CUERPO ESPIRITUAL, DE CRISTO EL UNICO POR AHORA EN SU GENERO… EL PRIMERO DE LA GRAN COSECHA… MODELO DE UNA NUEVA HUMANIDAD PARA UN MUNDO NUEVO.

PARA PROSPERAR EN ESTO… NO ES REQUISITO DE DIOS SEMBRAR DINERO EN LOS BOLSILLOS DE FALSOS PASTORES, LLENOS DE NOTABLE AVARICIA, JACTANCIOSOS, SOBERBIOS, IRREVERENTES Y ELEGANTEMENTE RELIGIOSOS Y BLASFEMOS… QUE DESORIENTAN PARA PERDICION A LOS INCAUTOS EN LA FE, QUE SUTILMENTE USANDO LA MISMA PALABRA DE DIOS ENSEÑAN A VIVIR CONFORME A LA CARNE Y NO CONFORME AL ESPIRITU. PROFETIZANDO PALABRA QUE DIOS NO HA HABLADO. SU FALSEDAD E INSENSATEZ SERA PUESTA EN EVIDENCIA POR DIOS MISMO. SOLO HAY QUE ESPERAR. DIOS NO PUEDE SER BURLADO.

Nuestra SEXTA NECESIDAD es ADQUIRIR CONVICCION que sin EL nada podemos lograr y que dependemos de EL de su ESPIRITU SANTO para no caer en tentaciones y la teología de la prosperidad es una de ellas.

Nuestra SEPTIMA NECESIDAD es ADQUIRIR CONVICCION que Dios nos protege de TODO MAL en cualquier de sus formas.

EL EXITO DEL PROPOSITO DE DIOS ES UN HECHO EN LOS CIELOS Y SE CUMPLIRA TAMBIEN EN LA TIERRA Y LA FALSA TEOLOGIA, FALSOS MAESTROS, FALSOS PASTORES NI LA FALSA CIENCIA, NI EL PECADO NI LA MUERTE, NI SATANACES, NI DEMONIOS NI ANTICRISTOS… Y SIMILARES… LO IMPEDIRAN.

SUYO ES EL PODER Y LA GLORIA POR SIEMPRE Y PARA SIEMPRE.

LA ETICA PROTESTANTE Y EL ESPIRITU DEL CAPITALISMO

2011-10-28T20:26:00.000-06:00

Max Weber

En una sola frase la tesis de Weber es que el mundo protestante es más exitoso económicamente que el mundo católico gracias al influjo de la religión protestante en cada uno de sus individuos: amor al trabajo, honradez, ahorro y un apego permitido a lo material, algo que el catolicismo solo supo predicar los domingos pero no controlar ni inculcar en la cotidianeidad de su pueblo.

En base a estudios estadísticos propios, en la Alemania de principios del s. XX, el autor comienza señalando que en dicho país los protestantes participan en la posesión del capital mucho más que los católicos. La primera causa de esta diferencia es que la Reforma trajo consigo una dominación eclesiástico-religiosa de la vida cotidiana mucho más estricta y rigurosa que la católica, en ese entonces un “poder extremadamente suave” sobre la vida de los individuos. La iglesia católica “castiga al hereje, pero es indulgente con el pecador”. Las pujantes clases burguesas aceptaron la tiranía puritana protestante e incluso la defendieron, ensalzando así el trabajo, la vida pura, el ahorro, entre otros.

También sus estadísticas señalan que los protestantes acuden y estudian para profesiones de tipo industrial y mercantil en mayor proporción que los católicos, quienes prefieren en su mayoría los estudios humanistas. Plantea que las causas provienen de características propias a cada confesión y no a contingencias histórico-política.

El gusto por el humanismo en desmedro de la ciencias podría explicarse por un mayor “alejamiento del mundo” por parte del catolicismo, que ha educado a sus fieles en un espíritu de indiferencia ante los bienes mundanos. Los protestantes tachan esto de pereza; los católicos en cambio, a los protestantes, de materialistas… “que sería consecuencia de la laicización de todo el repertorio vital llevada a cabo por el protestantismo”. Weber da a entender que el católico es conformista y prefiere la seguridad, mientras que el protestante se atreve con el peligro y la exaltación.

Las “formas más puras e íntimas de la piedad cristiana” se hallan también en el área protestante. El énfasis protestante no está en la confesión sino en la conducta: trabajo, pureza, no alcohol, no fiestas, si familia, si ahorro. Los protestantes son famosos por su laboriosidad: los hugonotes en Francia son un buen ejemplo en el seno del catolicismo. Énfasis en la conducta: “minuciosa reglamentación religiosa de la vida”. Otro ejemplo es la tolerancia de Federico I de Prusia, quien permitió que los menonitas no hicieran el servicio militar porque sabía de su enorme capacidad de trabajo.

“La falta más absoluta de escrúpulos cuando se trata de imponer el propio interés en la ganancia de dinero es una característica peculiar de aquellos países cuyo desenvolvimiento burgués capitalista aparece “retrasado” en relación a la medida de la evolución del capitalismo en Occidente. Cualquier fabricante sabe que es justamente la falta de conscienziosità de los trabajadores de países como Italia (a diferencia de Alemania por ejemplo) uno de los obstáculos principales de su evolución capitalista, y aún de todo progreso en general”. Estas probidad y escrúpulo en un capitalismo exitoso provienen de la rigurosidad y vigilancia de los preceptos inculcados por el protestantismo en la vida de cada cual.

Continúa con el espíritu del capitalismo: la diferencia entre católicos y protestantes no está tampoco, según él, en la intensidad del “impulso adquisitivo” por parte de los segundos, ni en su desarrollo, puesto que una intensidad desenfrenada, sin escrúpulos, es perjudicial al espíritu capitalista.

Uno de los principales obstáculos que tuvo que afrontar el espíritu capitalista fue la conducta tradicional de trabajar para la suficiencia, “ganar lo necesario para seguir viviendo”. De poco sirvió para combatir esta conducta el trabajo a destajo (una temporada corta ganando mucho dinero); luego se intentó lo contrario, bajar el nivel de los salarios, asunto que resultó hasta ciertos límites. Capitalismo como selección económica de sujetos. Los salarios bajos a veces perjudican fisiológicamente y por lo tanto se selecciona a “los más inútiles”. Dice que el salario bajo es contrario a los trabajos cualificados.

El trabajo como un fin en sí, como “profesión”, como algo querido, es algo que el “capitalismo exige”, y que no se logra con salarios altos o bajos sino con educación, mediante moralización religiosa por ejemplo, asociándola con la economía.

Pre-capitalismo: trabajo doméstico, oficios. Por tradicional entiende el trabajo para cubrir las necesidades de la vida y un poco más, sin ansia de capital acumulándose. Esto es típico de sistemas precapitalistas. Pero cuando uno sólo decide enriquecerse (con cambios en sus medios de producción, reorganización de políticas de compras y ventas…) los demás están casi obligados a seguir sus pasos, porque el primero acapara. El hombre precapitalista detesta al capitalista.

Origen del capitalismo; dos leitmotiv según Sombart: la “satisfacción de las necesidades” y el “lucro”. La seguridad eterna, la despensa bien llena, o la capacidad de adquirir cualquier cosa. Así el enriquecerse se convierte en “profesión”.

Niega la racionalización del Derecho privado como algo fundamental en el auge del capitalismo. Tampoco la filosofía laica y racionalista (s. XVIII) “floreció de modo exclusivo ni siquiera dominante en los países económicamente más adelantados”. El racionalismo “no es en modo alguno campo abonado para que florezca esa relación del hombre con su “profesión”, en el sentido misional, que requiere el capitalismo”. “La dedicación abnegada … al trabajo profesional… era y sigue siendo uno de los elementos característicos de nuestra civilización capitalista”.

La palabra “profesión” tiene un matiz religioso en todos los pueblos de mayoría protestante, mientras que carece de él en los católicos, y en las lenguas antiguas sólo el hebreo parece tener un matiz religioso para esa palabra. Beruf, en alemán, y calling, en inglés. Dichas palabras nacieron de traducciones de la Biblia, pero “no del espíritu del texto original sino precisamente del espíritu del traductor”, de la traducción de Jesús Sirach pasó al lenguaje de los demás pueblos protestantes que la adoptaron. Así el trabajo obtiene un sentido sagrado. La “superación de la moralidad terrena” se realiza según el protestantismo mediante el cumplimiento de los deberes que cada cual se impone según su posición en la vida y su profesión, y no mediante la ascesis monástica. Pero sin embargo Weber no considera el sentido del trabajo como castigo desde la expulsión del paraíso, bastante distinto de “misión”, y si los protestantes en su mayoría siguen los preceptos y los sentidos de la Biblia, dicha concepción aparecida en el génesis no debió haber sido omitida.

El protestantismo rompe definitivamente con la vida monástica; según Lutero aquella es “el producto de un desamor egoísta” que “carece de valor para justificarse ante Dios”, que “se sustrae al cumplimiento de los deberes”; en cambio ensalza el trabajo profesional como amor al prójimo. Weber señala el nexo con Adam Smith: “la división del trabajo obliga a cada cual a trabajar para los demás”; de paso anula completamente la autosuficiencia.

La concepción del trabajo y la profesión es una de las mayores aportaciones de la Reforma y de Lutero. Pero Lutero no puede relacionarse directamente con el espíritu del capitalismo, pues se encuentran en sus palabras diatribas contra los grandes mercaderes, contra la usura, el préstamo y el interés.

La visión paulista del trabajo y de la profesión es la de un medio al que no de le debe atribuir excesiva importancia; pues lo importante es conseguir la bienaventuranza (p.69). Es decir que el trabajo no es la bienaventuranza para la concepción paulista. El protestantismo temprano asocia trabajo y profesión al destino: “cada cual debe permanecer en la profesión y estado en el que le ha colocado Dios…”.

La Reforma es inimaginable sin la evolución “personalísima de Lutero”, pero su “obra no hubiera sido duradera sin el calvinismo”. Católicos y luteranos aborrecen por igual al calvinismo, porque este muestra una enérgica dedicación puritana al mundo.

La reforma o las influencias religiosas no son indispensables ni para el nacimiento ni para el desarrollo del capitalismo pero si participan e influyen en él; basta “establecer si han existido afinidades electivas entre ciertas modalidades de la fe religiosa y la ética profesional” (p.76) para demostrarlo.

Iglesias reformadas, puritanas o ascéticas: calvinismo, pietismo, metodismo, bautistas (bautizantes), presbiterianas. El metodismo nace en XVIII dentro de la iglesia anglicana; se separa de ésta al llegar a América. El pietismo nace del calvinismo inglés y holandés, se unió a la ortodoxia y finalmente se incorporó al luteranismo. El movimiento puritano (o ascético) atacaba los fundamentos del anglicanismo, al parecer igual de poco riguroso con sus fieles que el catolicismo; el puritanismo se abocaba a la fidelidad moral-vida.

El hombre debe recorrer solo su camino en la búsqueda de la felicidad eterna, camino ignorado pero prescrito de antemano: “nadie podía ayudarle; no el predicador, porque sólo el elegido era capaz de comprender el espíritu de la palabra de Dios; no los sacramentos…” porque solo son medios para aumento de su gloria; tampoco la iglesia, que fuerza a los hombres a cumplir esos preceptos. “Este radical abandono… de la posibilidad de una salvación eclesiástico sacramental era el factor decisivo frente al catolicismo. Con él halló acabamiento el proceso de “desencantamiento” del mundo”. El hombre busca él solo Dios y la bienaventuranza, y además está predestinada a encontrarla.

El desencantamiento y el rechazo a todo lo mágico sacramental alcanzó en los puritanos por ejemplo, a enterrar calladamente a los suyos. Solo Dios otorga la gracia. Puritanos: “no confiar demasiado en la ayuda y amistad de los hombres”, “desconfiar del amigo más íntimo”… “Dios debe ser el único confidente del hombre”. El calvinismo, a diferencia del luteranismo, eliminó la confesión privada.

“El sumo bien a que aspira la religiosidad: la certidumbre de la gracia”. El calvinismo quiere alcanzarla según la máxima: “Dios ayuda al que se ayuda a si mismo”, y no por las buenas obras como pretende el catolicismo, sino mediante “un sistemático control de si mismo”. El cristiano medieval hacía buenas obras ocasionales, sobretodo para expiar pecados. El calvinismo insiste en transformarlo en cotidiano, en hace de cada pedazo de vida una buena obra y una perfecta conducta. El luterano también se expía mediante las “buenas obras”.

El pecado original y el trabajo como castigo es solucionado por el luteranismo como una obediencia, penitencia cotidiana para la remisión de los pecados.

El metodismo es muy cercano al calvinismo; las buenas obras ocasionales no son el medio para pasar del estado natural al estado de gracia (status gratiae) sino la aplicación conductual en cada hora y acción; racionalización de la conducta era el principio del puritanismo, “para sustraer al hombre de los apetitos irracionales”, para asegurar la “primacía de la voluntad planificada”; todo esto se transforma con el tiempo en el “reservado autocontrol… del gentleman inglés y angloamericano".

La educación de la conducta trabajaba sobre la voluntad. El calvinismo masificó la conducta monacal (que Weber llama ascética), que en la religión católica solo practicaban los monjes. Se predica la vida santa para todos. Se transforma “el ascetismo sobrenatural en una ascesis puramente “profana”, terrenal”; la reforma le puso entonces “barreras a la huída del mundo”; y en así no hay perfecto silencio posible.

El catolicismo también intentó masificar el ascetismo cotidiano, sin resultados pero con intentos: siempre se encontraba con corruptores, como las indulgencias, que los reformistas siempre consideraron como el peor de los males. Los calvinistas pasan a no aceptar más que gente pura (regenerada) en sus iglesias. Esto es considerado como una medida anticorrupción.

Lo más leído por los puritanos: los salmos y las sentencias de salomón.

El luteranismo “carecía del impulso interior hacia el autocontrol constante y la reglamentación planificada de la propia vida”; uno podía salvarse con arrepentimiento. El luterano parece despreocupado de caer en el status naturalis porque puede volver a levantarse con sus propias alas. “Lo esencial no es tanto la santificación práctica como la remisión de los pecados”. El luteranismo pone acento en la comunión con Dios en “este mundo”.

Metodismo: “método” para “producir el acto sentimental de la conversión”, “metodización sistemática de la conducta como medio de alcanzar la certitudo salutis”, o estado de gracia; “unión de la religiosidad sentimental (“hasta los más imponentes éxtasis”) y a la par ascética con la creciente indiferencia y repulsa hacia los fundamentos dogmáticos del ascetismo calvinista”. Aunque el calvinismo también quiere regular la vida, es mucho más parco y carece de sentimientos, para los cuales tiene una verdadera repulsa, pues considera engañoso todo lo sentimental. “El metodismo aspiró desde un principio a ejercer una misión sobre las masas”, mediante la sistematización de la conducta… pero a través de la fuerza del sentimiento.

Bautizantes, o bautistas, muestran en sus comienzos un fuerte alejamiento del mundo; a esta iglesia solo pertenecían los regenerados, los que oyeron el llamamiento de Dios; al mismo tiempo, al ubicar cada vez más la atención en Dios, se rechazaba la idolatría, y con el tiempo se reducía el poder de la Biblia como agente regenerador, a tal punto que los cuáqueros eliminaron el bautismo y la comunión.

Evolución del protestantismo: primero contra los curas, después contra los sacramentos, los santos, la virgen maría, la idolatría… la Biblia! Sólo Dios, sólo la luz interior. Fuerte antiautoritarismo en el protestantismo tardío. Se abandonaba también doctrina de la predestinación: se aguardaba la acción de Dios. Barclay: “hay que callar para que en el alma impere la serena tranquilidad que deje oír la palabra de Dios”, pero esto mediante el desarrollo de las “virtudes ascéticas en el trabajo profesional”. “Desde Lutero (seguido en esto por los bautizantes) se habría condenado el ascetismo sobrenatural monástico, considerándolo contrario al espíritu bíblico…”.

Principio Goethiano: “ el hombre activo es desleal, solo el contemplativo tiene consciencia”.

Calvinismo: sumisión autoritaria y policíaca; sectas (bautistas, menonitas, cuáqueros): sumisión espontánea.

El nexo con el sistema capitalista: “lo más importante es, empero, que la vida propia religiosamente exigida al “santo” no se proyectaba fuera del mundo, en comunidades monacales, sino que precisamente había de realizarla dentro del mundo y sus ordenaciones. Esta racionalización de la conducta en el mundo con fines ultramundanos fue el efecto de la concepción que el protestantismo ascético tuvo de la profesión”.

Baxter, presbiteriano, rama del calvinismo: Chrisitian directory, compendio de moral puritana. Spener: Dificultades teológicas, representante del pietismo alemán. Barclay: Apology, representante de los cuáqueros. Baxter contra el enriquecimiento, diferente de Calvino; para Baxter el enriquecimiento no era un obstáculo, tampoco para los puritanos.

Para los católicos el peligro que representaba, supuestamente, la riqueza, estaba en el descanso en la riqueza; se condena el ocio, el lujo, el sueño excesivo (de 6 a 8 horas como máximo).

Baxter exalta el trabajo duro y continuado, corporal o espiritual; lo justifica: trabajo como más antiguo y acreditado medio ascético, y como el preventivo más eficaz contra la unclean life. Contra las tentaciones sexuales: dieta sobria, régimen vegetariano, baños fríos, pero sobretodo: “trabaja duramente en tu profesión”. “Sentir disgusto en el trabajo es prueba de que falta el estado de gracia”. Diferencia con Aquino: “trabajo necesario sólo naturli ratione”.

Mormones: “Pero un cristiano no puede ser un mozo de cuerda o un holgazán, y ser bienaventurado. Está destinado a ser picoteado hasta la muerte y arrojado de la colmena”; así ponían al individuo entre trabajar o ser eliminado; esto produjo entonces las asombrosas creaciones económicas de esta secta.

Común acuerdo: los ricos también deben trabajar. El protestantismo tardío: “el trabajo y la profesión no son algo predestinado a lo que debemos conformarnos (como en el luteranismo) sino el medio de enaltecer la honra de Dios”; “Lutero nunca rompió con la indiferencia paulina hacia el mundo”.

Baxter: partidario de la profesión fija (stated calling), porque sino “todos los trabajos son puramente ocasionales y efímeros” y se le dedica así “más tiempo al ocio que al trabajo”, mientras que el profesional “realizará en orden su trabajo” sin vivir en perpetuo desorden.

La utilidad de la profesión y su agrado para Dios era medida según: 1.- criterios éticos 2.- importancia para la colectividad 3.- provecho para el individuo.

Los puritanos veían a Dios en los detalles y en la economía: “Si Dios os muestra un camino que os va a proporcionar más riqueza…”. La mendicidad es reprobable. Condenaban las artes no científicas, el teatro, de manera absoluta el desnudo, el hablar superfluo, todo obrar sin un fin; el deporte no es alentado, las fiestas y las borracheras, repudiadas. Esto reprimía el consumo, sobretodo de los lujos. Pero ni puritanos ni cuáqueros condenaban la riqueza.

El puritanismo, el calvinismo, los cuáqueros, favorecieron la acumulación de riqueza hasta la aparición del “hombre económico”; pero este no resistió las tentaciones y dejó la religión. Así las religiones y su veneración al trabajo sentaron las bases del hombre moderno, cómodo y ateo en la práctica. Acción secularizadora de la riqueza. Wesley: ante el surgimiento de la riqueza: “no veo, pues, como sea posible… una larga duración de cada nuevo despertar de la religiosidad verdadera. Pues necesariamente, la religión produce laboriosidad (industry) y sobriedad (frugality), los cuales son a su vez causa de riqueza”.

Mientras que la ética medieval había llegado a glorificar la mendicidad en las órdenes mendicantes, sectas protestantes y las comunidades estrictamente puritanas no admiten la mendicidad.

La exaltación del trabajo por el ascetismo religioso: “ponía a su disposición trabajadores sobrios, honrados, de gran resistencia y lealtad para el trabajo”, trabajo que es transformado en un fin querido por Dios; y por otra parte se justificaba la desigualdad económica como algo planeado por Dios… que persigue “finalidades ocultas”. Y hoy en día entonces, “la idea del “deber profesional” ronda por nuestra vida como un fantasma de ideas religiosas ya pasadas

EVANGELISMO PERSONAL

2011-10-28T20:16:00.002-06:00

Manual Practico De Evangelismo Personal

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APUNTES DE APOLOGETICA BIBLICA

2011-10-28T20:14:00.000-06:00

"¿Qué es la Apologética Cristiana?"

Respuesta: La palabra inglesa “apology” viene de una palabra griega que significa fundamentalmente “dar una defensa.” La Apologética Cristiana, entonces, es la ciencia de dar una defensa de la fe cristiana. Hay muchos escépticos que dudan de la existencia de Dios y/o atacan una creencia en el Dios de la Biblia. Hay muchos críticos que atacan la inspiración y la inerrancia de la Biblia. Hay muchos falsos maestros que promueven doctrinas falsas y niegan las verdades claves de la fe cristiana. La misión de los apologéticos cristianos es combatir estos movimientos, y en su lugar, promover al Dios cristiano y la verdad cristiana.

Probablemente el versículo clave en la Biblia para la apologética cristiana es 1 Pedro 3:15, “sino santificad a Dios el Señor en vuestros corazones, y estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros…” No hay excusa ninguna por qué un cristiano sea completamente incapaz de defender su fe. Todo cristiano debe poder dar una presentación razonable de su fe en Cristo. No, no todo cristiano necesita ser experto en la apologética. Todo cristiano, sin embargo, debe saber lo que cree, por qué lo cree, cómo compartirlo con otros, y cómo defenderlo contra mentiras y ataques.

El segundo aspecto de la apologética cristiana, la cual es evitada muchas veces, es la segunda mitad de 1 Pedro 3:15, “con mansedumbre y reverencia”. El defender la fe cristiana con la apologética nunca debe involucrar el ser mal educado, enojado, o irrespetuoso. Mientras practicamos la apologética cristiana, debemos esforzarnos a ser fuertes en nuestra defensa, y al mismo tiempo, como Cristo en nuestra presentación. Si ganamos un debate, pero alejamos aun más a la persona de Cristo por nuestra actitud, hemos perdido el propósito verdadero de la apologética cristiana.

Hay dos aspectos primarios / métodos de la apologética cristiana. El primero, comúnmente conocido como la apologética clásica, involucra el compartir pruebas y evidencias que muestran que el mensaje cristiano es verdad. El segundo, comúnmente conocido como la apologética presuposicional, involucra el confrontar las presuposiciones (ideas preconcebidas, suposiciones) tras de las posiciones anticristianas. Proponentes de los dos métodos de la apologética cristiana a menudo se debaten sobre cuál método sea el más eficaz. Parece ser más productivo usar ambos métodos, dependiendo de la persona y la situación.

La apologética cristiana es fundamentalmente la presentación de una defensa razonable de la fe y la verdad cristiana a aquellos que no estén de acuerdo con ellas. La apologética cristiana es un aspecto necesario de la vida cristiana. Somos todos mandados a estar preparados y equipados para proclamar el evangelio y defender nuestra fe (Mateo 28:18-20; 1 Pedro 3:15). Esta es la esencia de la apologética cristiana.

HOMILETICA BIBLICA

2011-10-28T20:06:00.002-06:00

EXEGESIS BIBLICA

2011-10-28T20:03:00.000-06:00

El término exégesis corresponde a la palabra griega exegesis, que significa explicación, interpretación, y deriva del verbo ex-egeomai, dirigir, sacar fuera; por extensión, explicar, exponer, narrar. En este sentido se usa en lo 1,18: «Nadie ha visto jamás a Dios. Dios unigénito, el que está en el seno del Padre, pl lo ha dado a conocer» (exegesato), lo ha explicado (Lc 24,35; Act 10,18; 15,15; 21,19). Muy a menudo, y por razón de su etimología, el término exégesis se toma como sinónimo de hermenéutica (v. INTERPRETACIÓN), del griego hermeneuo, que significa traducir (lo 1,42; 9,7; Heb 7,2) y exponer (Lc 24,27). El origen etimológico de hermeneuein y de sus derivados es discutido, pero parece conducir a raíces que significan hablar, decir, emparentadas a sermo y a verbum latinos (G. Ebeling, en RGG 111,243).

      Algunos autores contemporáneos (p. ej., Ebeling) engloban la e. y todo trabajo bíblico en general con la hermenéutica. Sin embargo, la mayoria de los autores distinguen en la práctica entre hermenéutica y e., entendiendo por aquélla la búsqueda de la naturaleza y de los principios de una justa interpretación, cuya significación no_ tiene evidencia inmediata (R. Marlé, Le probléme théologique de 1'herméneutique, Les grands axes de la recherche contemporaine, París, 1963, 10). Por e. se entiende la exposición y declaración de un libro o de un pasaje del mismo. La hermenéutica es la ciencia (episteme) que señala las reglas que el exegeta debe tener en cuenta para interpretar rectamente un libro (v. INTERPRETACIÓN II); la e. es el arte (texne) de aplicar las reglas de la hermenéutica, de utilizarla como medio para conseguir su propio fin. Si la hermenéutica y la e. tienen por objeto los libros de la Biblia, reciben el calificativo de bíblica o sagrada.

      1. Finalidad de la exégesis bíblica. La tarea suprema de la e. b. «es la de hallar y exponer el verdadero sentido de los Libros Sagrados y, al hacerlo, deberá tener siempre presente que lo que más ahincadamente ha de procurar es ver y definir cuál es el sentido de las palabras de la Biblia, que llaman literal» (enc. Divino afflante Spiritu: EB 550). Pero como los libros de la Biblia han sido escritos por inspiración del Espíritu Santo, y Dios en su composición se valió de hombres elegidos, que usaban de todas sus facultades y talentos, se deduce que estos hombres son también verdaderos autores de sus respectivos libros, pues, al obrar Dios «en ellos y por ellos, pusieron por escrito todo y sólo lo que Dios quería» (Const. Dei Verbum, 3,11). Esta dualidad de autores no significa que en el texto sagrado haya dualidad o disparidad de sentidos literales, es decir, un sentido divino, el único infalible, y un sentido humano, bajo el cual se oculta el sentido divino (EB 612). Todo lo que afirman los hagiógrafos, o autores inspirados, lo afirma el Espíritu Santo, y viceversa (v. BIBLIA III).

      En la S. E. suelen distinguirse varios sentidos (v. NOEMÁTICA), como consecuencia de la riqueza del texto bíblico, al que puede y debe acudir el cristiano para encontrar alimento para su fe, estímulo para su esperanza, impulso para su amor, norma para su comportamiento. Pero esos sentidos no están en contradicción entre sí ni forman una dispersión inorgánica, sino que se basan en uno que debe considerarse primario: el que se llama sentido literal, o expresado por la letra del texto mismo. La Biblia no es una obra esotérica o ambigua, sino profundamente verdadera que nos trasmite un claro y definido mensaje de salvación. Por eso el sentido literal es, como suele decirse, universal (ya que no hay ningún texto bíblico que carezca de sentido) y único (puesto que todo texto tiene un sentido básico, sobre el que pueden apoyarse otros, pero sin contradecirlo). El primer deber del exegeta bíblico es, pues, esforzarse por determinar y estudiar, con todos los medios a su alcance, el sentido literal de un pasaje o libro bíblico.

      Pero con ello no está del todo precisada la finalidad de la e. bíblica. En efecto, ¿qué se entiende exactamente por sentido literal? Exegetas y teólogos discrepan a veces en efecto cuando se trata de definir con precisión el sentido literal. Numerosos exegetas, tanto antiguos como actuales, definen el sentido literal bíblico partiendo de la intención de Dios, autor principal de las S. E. Según Patrizzi, sentido literal bíblico es «el que el Espíritu Santo quiso enunciar» (De Interpretatione Scripturarum Sacrarum, Roma 1862, 6). Y Santo Tomás afirma que «vero sensus litteralis est quem auctor intendit, auctor autem Sacrae Scripturae Deus est» (Quodl. VII a14 ad5; De potentia, 9,4, al), es decir, da al sentido literal bíblico una extensión amplia y lo extiende a todas las enseñanzas que Dios, autor primero de la Biblia, nos da por la letra de sus textos. No se pregunta si estas enseñanzas entran explícitamente en la intención didáctica de los escritores sagrados, autores instrumentales subordinados a Dios, que hace que formulen su propia palabra (Grelot, o. c. 312). En este supuesto cabe admitir que Dios pudo dar a las palabras del hagiógrafo un sentido más alto, más amplio y pleno, dentro de la misma línea, que el que quiso expresar el autor humano. Éste pudo conocer sólo en parte el sentido literal intentado por Dios, por ser el hombre instrumento deficiente, de comprensión limitada, con relación a Dios que lo sabe todo (J. Gribmont, Le lien des deux Testaments selon la théologie de St. Thomas, «Ephemerides Theologicae Lovanienses», 22, 1946, 73).

      «Los antiguos partían de Dios como punto de referencia: Dios habla en las Escrituras. Modernamente se prefiere decir que los autores humanos escribieron bajo la inspiración divina. En ambos procedimientos cabe ver un matiz especial» (L. Cerfaux, Simples réflexions á propos de 1'exégése apostolique, «Ephemerides Theologicae Lovanienses» 28, 1949, 565). Esa afirmación podría ser matizada, a fin de evitar toda contraposición radical, que no corresponde por entero a la realidad, pero apunta no obstante hacia un dato objetivo que repercute en la misma definición del sentido literal. Así, para Benoit, es sentido literal «el que ha querido expresar el autor humano» (La Prophétie, París-Tournai 1947, 355); según G. Courtade, es «lo que el hagiógrafo quiso efectivamente expresar en y por las palabras de que se sirvió» (Le sens de 1'histoire et la classification usuelle des sens scripturaires, «Recherches de Science Religieuse», 36, 1949, 136-141); igualmente, para A. M. Dubarle, «es el sentido querido por el autor humano de un libro inspirado» (Le sens spirituel, «Rev. des Sciences Philosophiques et Théologiques», 31, 1947, 43). Otros autores critican esas definiciones por estimar que colocan el acento en un dato subjetivo -la intención del escritor- difícil de determinar. «La identificación del sentido literal con la intención del autor conduce a una antinomia implacable» (L. Lapointe, Les trois dimensions de l'herméneutique, París 1967, 40; éste es también el pensamiento de G. Gadamer, Wahrheit und Methode, Grundzuge einer philosophischen Hermeneutik, 2 ed. Tubinga 1965). De ahí que algunos definan el sentido literal partiendo de la expresión objetiva de las palabras: «Es el que se desprende de las mismas palabras correctamente interpretadas» (L. Pirot, Initiation biblique, París 1939, 332). «Es sentido literal todo lo que se encuentra en la letra y sólo en la letra, sin preocuparse de si fue conocido y querido a la vez por Dios y el hagiógrafo, o por Dios solamente» (A. Fernández, Apostillas relativas a los sentidos bíblicos, «Biblica», 37, 1956, 187-191). Una posición sintética es la que adopta R. C. Fuller: «el sentido literal de la Escritura es el que se deduce directamente del texto y es intentado por el escritor sagrado» (La interpretación de la S. E., en Verbum Dei, I, Barcelona 1956, n° 39).

      Por debajo de esas diversas definiciones aflora un problema de fondo, que influye en la comprensión misma de la e., y que conviene poner de manifiesto. Dicho sintéticamente: un énfasis excesivo en la intención del autor, que podría ser legítimo en el caso de un libro meramente humano, podría conducir la e. bíblica a cerrarse a las aportaciones que vienen de luces que Dios da en momentos posteriores, es decir, a perder el sentido de la unidad de la S. E., etc. Si tenemos presente el designio revelador da Dios y la pedagogía con la que ha procedido en su manifestación, se advierte claramente que no hay dificultad alguna en admitir que el autor humano pudo no tener conciencia clara de la plenitud de la Revelación, a la cual colabora, pero de una manera fragmentaria. Esto es comprensible, sobre todo para los autores de los libros del A. T., los cuales no podían dar una formulación perfecta de la economía de la salvación antes de la entrada de Cristo en el curso de la historia de la humanidad. Pero tenían una conciencia incoativa de estos misterios, y sus escritos contribuyen con un testimonio positivo, que aparecerá en toda su nueva profundidad una vez se lean a la luz de la Palabra de Cristo y del Evangelio (v.) anunciado a todo el mundo. «Entonces desaparecerán las ambigüedades, las insuficiencias se llenarán, sus límites crujirán, ya que los aspectos del misterio que ellos intuían a su manera y que no lograron formular de una manera adecuada, quedan ahora patentes en toda su amplitud. Es perfectamente legítimo otorgar toda esa plenitud de sentido a un texto que, antes, no contenía más que una expresión incoativa de la doctrina» (Grelot, La Bible parole de Dieu, París 1965, 316).

      Todo ello conduce a una conclusión: la e. debe prestar un interés especial al sentido intentado por el hagiógrafo y expresado inmediatamente en las palabras por él escritas -es, en efecto, verdadero autor, ya que Dios, con el carisma de la inspiración (v. BIBLIA III), no destruye su inteligencia y su libertad, sino que las eleva-, pero sin cerrarse en él, sino estando abierto a un sentido literal más pleno que Dios pueda haber intentado y clarificado posteriormente. Así lo ha enseñado el Magisterio reciente. Diversos documentos declaran que el exegeta debe investigar el sentido que el hagiógrafo quiso expresar y de hecho expresó con las palabras que emplea (cfr. EB 107,112,485,525,550). Pío XII es claro en este punto; es tarea de los exegetas la de hallar y exponer el sentido literal que quiso expresar el hagiógrafo con sus palabras: «Sea esta significación de las palabras la que con toda diligencia averigüen por el conocimiento de las lenguas por el examen del contexto y por la comparación con los lugares semejantes, pues de todo eso suele hacerse uso también en la interpretación de los escritos profanos para que aparezca clara la mente del autor». A la vez, en otro pasaje de la misma enc. Divino af flante Spiritu (EB 552), añade: «Por lo cual el exegeta, como debe examinar y exponer la significación propia, o, como dicen, literal de las palabras que el hagiógrafo intentó y expresó, debe también investigar y exponer la espiritual, siempre que conste que fue dada por Dios, pues sólo Dios pudo conocer y revelarnos a nosotros esa significación espiritual».

      Análogamente el Conc. Vaticano II, Const. Dei Verbum, no 12, afirma: «Dios habla en la Escritura por medio de hombre y en lenguaje humano, por tanto, el intérprete de la Escritura, para conocer lo que Dios quiso comunicarnos, debe estudiar con atención lo que los autores querían decir y lo que Dios quería dar a conocer con dichas palabras. Para descubrir la intención del autor, hay que tener en cuenta, entre otras cosas, los géneros literarios, pues la verdad se presenta y enuncia de modo diverso en obras de índole histórica, en libros proféticos o poéticos, o en otros géneros literarios... La Escritura se ha de leer con el mismo espíritu con que fue escrita; por tanto, para descubrir el verdadero sentido del texto sagrado hay que tener muy en cuenta el contenido y la unidad de toda la Escritura, la Tradición viva de toda la Iglesia, la analogía de la fe».
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      LUIS ARNALDICH.

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      EXÉGESIS BÍBLICA. 2. Criterios o principios de la exégesis bíblica. Los principios, criterios o reglas que deben seguirse en la e. b. se deducen de la naturaleza de los libros que dicha e. aspira a analizar. Un dato fundamental se impone: la Biblia es una obra singular, única. Mientras todos los demás libros están escritos por hombres en el ejercicio de sus capacidades humanas, asistidas tal vez por la gracia, pero mantenidas en su orden propio, de manera que la obra resultante es una obra exclusivamente humana; los libros de la S. E. se caracterizan por haber sido escritos gracias a un influjo sobrenatural específico, que llamamos inspiración divina (v. BIBLIA in), la cual, incidiendo en la persona completa de cada uno de los escritores humanos de tales libros, ha operado la condición peculiar de que la Biblia sea una obra literaria divino-humana, que tiene a Dios como autor principal y al hombre como verdadero autor también, pero subordinado e instrumental. Esa acción conjunta divino-humana, en la que Dios toma la iniciativa hasta la culminación de la obra, garantiza el auténtico origen divino de los libros de la S. E. y su verdad inmutable en orden a nuestra salvación (cfr. Conc. Vaticano I, Const. Dei Filius: Denz.Sch. 3006; Conc. Vaticano II, Const. Dei Verbum, no 11).

      Un segundo dato completa el anterior: esos libros no han sido inspirados por Dios a personas singulares desconectadas de todo pueblo o comunidad, sino a personas que formaban parte del pueblo por Él elegido (Israel, la Iglesia), y para recoger una Revelación de la que ese pueblo es depositario. No es, pues, lícito separar las S. E. de la Iglesia: para interpretar la. Biblia, conocer su sentido, penetrar en lo que quiere decir es necesario leerla en el ambiente en que fue escrita y para el que fue destinada, es decir, in sinu Ecclesiae (cfr. Conc. de Trento: Denz.Sch. 1507; Conc. Vaticano 11, Const. Dei Ver')um, no 7-10, 12).

      Teniendo en cuenta todos los datos enunciados, los autores suelen concluir diciendo que en la interpretación de la S. E. deben tenerse en cuenta dos tipos de criterios: los criterios comunes a toda obra escrita; los propios de una obra singular como es la Biblia. Expongámoslos.

      a) Criterios literarios comunes. Siendo los hagiógralos verdaderos autores, es legítimo aplicar al estudio de la Biblia todos los recursos de los que se vale la ciencia humana para intentar conocer con hondura el pensamiento expresado por un escritor: estudio de las características propias del lenguaje empleado, consideración del contexto histórico, ambiente o situación vital en la que está escrito el libro, análisis gramatical, etc, del texto concreto que se está estudiando; clarificación de esos párrafos a partir del contexto en que están situados; comparación con lugares paralelos, es decir, que tienen un parecido con él sea por las palabras empleadas, sea por la materia que tratan, etc.

      Todo ello constituye un proceso que contribuye, y poderosamente, a conocer con más hondura el sentido de un texto, profundizando -y en ocasiones perfilando o completando- lo que ya se percibe por la simple lectura directa. Ahora bien en una obra como la Biblia es insuficiente. Y ello por dos razones. En primer lugar, porque proceder con ese solo método es privarse de la luz que nos viene de las otras fuentes de conocimiento que Dios nos ha otorgado, haciendo así más difícil el trabajo, exponiéndose al error, etc. En segundo lugar -y más radicalmente- porque con ese método se puede llegar, a lo más a determinar el sentido captado por el autor humano y querido expresar por él, pero no el sentido más pleno que Dios pueda querer trasmitir. Los principios comunes, en suma, no pueden aplicarse al estudio de la Biblia sino unidos a los principios propios -(v. t.: HEUITÍSTICA BIBLICA).

      b) La unidad de la Sagrada Escritura. Los libros que componen la Biblia han sido escritos a lo largo de un amplio periodo de tiempo, pero son fruto de un plan unitario de Dios que ha ido revelándose a sí mismo y sus designios según una disposición o economía ordenada a facilitar su comprensión. Por eso es no sólo lícito, sino necesario, tener en cuenta al interpretar un libro las manifestaciones hechas por Dios en momentos posteriores de la historia de la Revelación, ya que ellos, al darnos a conocer con plenitud lo que Dios quería decir, nos permiten no sólo comprender la relación que hay entre las manifestaciones hechas por Dios a lo largo del proceso de la Revelación, sino captar mejor el sentido de los textos más antiguos (análogamente a como en una conversación humana, las palabras pronunciadas al final permiten a veces captar mejor el sentido de las dichas al principio). «Dios -dice la Const. Dei Verbum, formulando claramente una de las mayores aplicaciones del principio que acabamos de formular- es el autor que inspira los libros de ambos Testamentos, de modo que el Antiguo encubriera el Nuevo, y el Nuevo descubriera el Antiguo. Ya que, si bien Cristo estableció con su sangre la nueva alianza, los libros del A. T., incorporados a la predicación evangélica, alcanzan y muestran su plenitud de sentido en el N. T. y a su vez lo iluminan y lo explican.

      c) La Tradición y el Magisterio eclesiástico. Los libros de la S. E. nacen, decíamos antes, en el interior del pueblo elegido por Dios; en ese sentido cabe decir, en términos generales, que la tradición oral antecede a los libros escritos; y ello de tal manera que cuando los libros son escritos no pretenden hacer inútil dicha tradición o suplantarla, sino que la presuponen y se unen a ella. La Iglesia «no saca exclusivamente de la Escritura la certeza de todo lo revelado», sino también de la Tradición (Dei Verbum, n° 9). La Tradición (v.) completa e interpreta la S. E. El exegeta en suma, para comprender a fondo lo que la Biblia dice, debe esforzarse por conocer el sentido «que ha mantenido y mantiene la Santa Madre Iglesia» (Denz.Sch. 1507). Y, por tanto, estudiar la interpretación de los Padres -cuyo consentimiento unánime es regla segura de verdad-, las definiciones infalibles del Magisterio (v.) -que constituyen por sí mismas fuentes de certeza-, las interpretaciones de textos hechas en documentos magisteriales -que aunque, eventualmente, no gocen de infalibilidad tienen una autoridad que debe iluminar seriamente el trabajo-, e incluso -aunque aquí tiene más cabida el uso espiritual de los textosla utilización litúrgica de la Biblia. Todo ello, en ocasiones, decidirá de la interpretación de un texto (o excluirá, como erróneas, algunas interpretaciones que podrían presentarse como posibles desde la sola perspectiva literaria), y siempre dará ese sentido de la Iglesia y de la tradición cristiana que es el ambiente propio de la exégesis bíblica.

      d) Analogía de la fe. Por analogía de la fe se entiende la armonía o acuerdo que existe entre todas las verdades reveladas: la doctrina cristiana es un todo unitario en el que no hay contradicciones sino que las diversas verdades se iluminan las unas a las otras (cfr. Conc. Vaticano I: Denz.Sch. 3016). Ello obviamente repercute también sobre la e., en la que la analogía de la fe constituye una guía de doble manera: negativa, ya que toda interpretación de un texto que implique sostener algo contrario a la doctrina de la Iglesia debe ser reconocida como falsa (pensar lo contrario equivaldría a negar o el origen divino de la S. E. o la infalibilidad de la Iglesia); positiva, en cuanto que la iluminación que supone el conocimiento de la verdad de fe ayuda a interpretar rectamente el sentido de los textos en los que esa fe se nos propone, orientando la investigación en una dirección acertada, poniendo de relieve matices que tal vez de otra forma se percibirían más difícilmente, etc.

¿ CREE QUE EL FIN DEL MUNDO LO PREDICE EL HOMBRE O LA BIBLIA?

2011-10-28T20:01:00.002-06:00

LA HISTORIA DEL DIA DE LAS BRUJAS

2011-10-28T19:59:00.000-06:00

Trescientos años antes que Jesús naciera, los Celtas habitaron las islas Británicas, Escandinava y Europa Occidental Eran un grupo común y corriente, así como muchos de hoy en día. Su gobierno estaba controlado por una sociedad de sacerdotes paganos llamados Druidas.

Los Druidas eran satanistas que alababan y servían al dios de la muerte Samhain (pronunciando Sa-ma). Estos sacerdotes satánicos literalmente controlaban la vida de las personas a través de un mecanismo de temor, mucha muerte, enfermedades y destrucción les sobrevino a los Celtas como resultado de los Druidas y sus prácticas.

Cada año, el 31 de octubre, los Druidas celebraban la noche del Samhain, mejor conocido como el festival de la muerte, el que es reconocido actualmente por los satanistas.

Antón Lavey, autor de la “biblia satánica” y gran sacerdote de las iglesias satánicas, dice que existen tres días importantes para los satanistas: su cumpleaños, el 30 de abril y el día mas importante: Halloween. Añade que es en esa noche en la que los poderes satánicos llegan a su nivel máximo, y cualquier brujo u ocultista que haya tenido dificultad con hechizos o maldiciones puede alcanzar éxito en sus conjuros durante esa noche.

El 31 de octubre es el comienzo de un nuevo año para la brujería. La enciclopedia Word Book dice que este es el inicio de todo lo “frió, oscuro y la muerte”.

DULCE O TRAVESURA
Los sacerdotes Druidas iban de casa en casa demandando todo tipo de comidas extrañas para su propio consumo y para ofrecerla después en el festival de la muerte. Si la gente se negaba a sus demandas hablaban una maldición demoníaca sobre el hogar, y la historia cuenta que alguien de esa familia moría en transcurso del año.

LA CALABAZA
Los Druidas llevaban consigo un gran nabo hueco al que le esculpían un rostro en la parte frontal, esto para representar el espíritu demoníaco en el cual dependían para obtener poder y conocimiento. Este espíritu es llamado un espíritu familiar.

El nabo encendido con una vela que va por dentro era usado por los Druidas como una linterna conforme iban de casa en casa por la noche, ellos creían que dicho espíritu habitaría en los nabos y los ayudaría a llevar a cabo los hechizos que habían proferido sobre los hogares y vidas de aquellos que se rehusaban ante sus demandas.

Cuando esta practica vino a América, en los siglos XVIII y XIX, los nabos no eran conocidos, pero si tenían un vegetal nativo: LA CALABAZA.

El nombre dado al espíritu que habitaba en el nabo era “Jock” y al llegar a América cambio a “Jack” quien vive en la linterna. Todo esto llego hasta nosotros vía los Estados Unidos.

QUE SIGNIFICA HALLOWEEN?
Cuando el emperador Constantino decretó que los habitantes de su imperio se convirtieran al cristianismo, muchos ritos paganos se introdujeron. Fue así como el festival de Samhain se infiltro.

Ante la imposibilidad de abolir completamente las fiestas paganas, la iglesia decidió santificar algunas de ellas. En el siglo IX el Papa declaro el 1 de noviembre como el día de todos los santos, en honor a todos los martirizados. La misa que se decía en el día de los santos es el “All hallowmas” y con los años se convirtió en All Hallows Eve, All Hallowed Eve y finalmente Halloween.

Sin embargo, la gente no dejo sus ritos paganos ni dejo de alabar a los demonios. Lo que fue en un principio sigue siendo, Halloween es un dia que promueve lo frio, lo oscuro y la muerte.

NUESTRA POSICIÓN COMO CRISTIANOS
1. La fiesta de Halloween, es una fiesta dedicada a Satanás y a sus demonios y no consideramos que sea una opción para divertimos. “Y no participéis en las obras de las tinieblas, sino mas bien reprendedla” Efesios 5:11

2. Es una fiesta que ademas apela al consumismo y promueve valores extraños a nuestra cultura.

3. Creemos que lo importante no son las expresiones externas de la fiesta, sino lo que se esconde tras ellas: la adoración a Satanas.

4. Sostenemos firmemente que el unico digno de adoración es JESÚS, el hijo de Dios.

“Para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que estan en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Senor para la gloria de Dios Padre”. Filipenses 2:10-11.

¿PORQUE NO TODAS LAS RELIGIONES SON IGUALES?

2011-10-18T20:56:00.000-06:00

Se piensa que todas las religiones son buenas. Todas -salvo degeneraciones extrañas que son como la excepción que confirma la regla- llevan al hombre a hacer cosas buenas, exaltan sentimientos positivos y satisfacen en mayor o menor medida la necesidad de trascendencia que todos tenemos. En el fondo, da igual una que otra. Además, ¿por qué no puede haber varias religiones verdaderas?

Es cierto que uno tiene que ser de espíritu abierto, y apreciar todo lo positivo que haya en las diversas religiones, que es sustancialmente diferente que decir que existen varias religiones verdaderas: si solamente hay un Dios, no puede haber más que una verdad divina, y una sola religión verdadera.

La sensatez en la decisión humana sobre la religión no estará, por tanto, en elegir la religión que a uno le guste o le satisfaga más, sino más bien en acertar con la verdadera, que sólo puede ser una. Porque una cosa es tener una mente abierta y otra, bien distinta, pensar que cada uno puede hacerse una religión a su gusto, y no preocuparse mucho puesto que todas van a ser verdaderas. Ya dijo Chesterton que tener una mente abierta es como tener la boca abierta: no es un fin, sino un medio. Y el fin -decía con sentido del humor- es cerrar la boca sobre algo sólido.

Como cristiano que soy, creo que el cristianismo es la religión verdadera. Porque si uno no cree que su fe es la verdadera, lo que le sucede entonces, sencillamente, es que no tiene fe.

Lógicamente, creer que el cristianismo es la religión verdadera no implica imponerla a los demás, ni menospreciar la fe de otros, ni nada parecido. Es más, la fe cristiana bien entendida exige ese respeto a la libertad de los demás.

Ahora bien, la adhesión a la verdad cristiana no es como el reconocimiento de un principio matemático. La revelación de Dios se despliega como la vida misma, y toda verdad parcial no tiene por qué ser un completo error.

Muchas religiones tendrán una parte que será verdad y otra que contendrá errores (excepto la verdadera, que, lógicamente, no contendrá errores). Por esta razón, la Iglesia Católica -lo ha recordado el Concilio Vaticano II- nada rechaza de lo que en otras religiones hay de verdadero y de santo. Considera con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, aunque discrepan en muchos puntos de lo que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres.

¿Y por qué la religión cristiana va a ser la verdadera?

Para responder esta pregunta, se pueden aportar pruebas sólidas, racionales y convincentes, pero nunca serán pruebas aplastantes e irresistibles. Además, no todas las verdades son demostrables, y menos aún para quien entiende por 'demostración' algo que ha de estar atado indefectiblemente a la ciencia experimental.

Digamos -no es muy académico- que es como si Dios no quisiera obligarnos a creer. Dios respeta la dignidad de la persona humana, que Él mismo ha creado, y que debe regirse por su propia determinación. Dios jamás coacciona (además, si fuera algo tan evidente como la luz del sol, no haría falta demostrar nada: ni tú estarías leyendo esto ni yo ahora escribiéndolo).

Para creer, hace falta una decisión libre de la voluntad: la fe es a la vez un don de Dios y un acto libre. Y nadie se rinde ante una demostración no totalmente evidente (algunos, ni siquiera ante las evidentes), si hay una disposición contraria de la voluntad.

En este caso, sugiero, para comprensión de la lectura, comentar algunas de las razones que pueden hacer comprender mejor porque la religión cristiana es la verdadera. No pretendo hacerlo de modo exhaustivo ni tremendamente riguroso: se trata simplemente de arrojar un poco de luz sobre el asunto, resolviendo algunas dudas, o bien fortaleciendo convicciones que ya se tiene: sólo intento hacer más verosímil la verdad.

Un sorprendente desarrollo

Podemos empezar, por ejemplo, por considerar lo que ha supuesto el cristianismo en la historia de la humanidad. Piensen cómo, en los primeros siglos, la fe cristiana se abrió camino en el Imperio Romano de forma prodigiosa. El cristianismo recibió un tratamiento tremendamente hostil. Hubo una represión brutal, con persecuciones sangrientas, y con todo el peso de la autoridad imperial en su contra durante muchísimo tiempo (unos dos siglos).

Es necesario pensar también que la religión entonces predominante era una amalgama de cultos idolátricos, enormemente indulgentes, en su mayor parte, con todas las debilidades humanas. Tal era el mundo que debían transformar. Un mundo cuyos dominadores no tenían interés alguno en que cambiara. Y la fe cristiana se abrió paso sin armas, sin fuerza, sin violencia de ninguna clase. Y, pese a esas objetivas dificultades, los cristianos eran cada vez más.

Lograr que la religión cristiana se arraigase, se extendiera y se perpetuara; lograr la conversión de aquel enorme y poderoso imperio, y cambiar la faz de la tierra de esa manera, y todo a partir de doce predicadores pobres e ignorantes, faltos de elocuencia y de cualquier prestigio social, enviados por otro hombre que había sido condenado a morir en una cruz, que era la muerte más afrentosa de aquellos tiempos... Sin duda para el que no crea en los milagros de los evangelios, me pregunto si no sería éste milagro suficiente. Algo absolutamente singular en la historia de la humanidad.

Jesús de Nazareth

Sin embargo, la pregunta básica sobre la identidad de la religión cristiana se centra en su fundador, en quién es Jesús de Nazareth.

El primer trazo característico de la figura de Jesucristo -señala André Léonard- es que afirma ser de condición divina. Esto es absolutamente único en la historia de la humanidad. Es el único hombre que, en su sano juicio, ha reivindicado ser igual a Dios. Y recalco lo de reivindicado porque, como veremos, esta pretensión no es en modo alguno signo de jactancia humana, sino que, al contrario, va acompañada de la mayor humildad.

Los grandes fundadores de religiones, como Confucio, Lao-Tse, Buda y Mahoma, jamás tuvieron pretensiones semejantes. Mahoma se decía profeta de Allah, Buda afirmó que había sido iluminado, y Confucio y Lao-Tse predicaron una sabiduría. Sin embargo,

Jesucristo afirma ser Dios.
Los gestos de Jesucristo eran propiamente divinos. Lo que de entrada sorprendía y alegraba a las gentes era la autoridad con que hablaba, por encima de cualquier otra, aun de la más alta, como la de Moisés; y hablaba con la misma autoridad de Dios en la Ley o los Profetas, sin referirse más que a sí mismo: "Habéis oído que se dijo..., pero yo os digo..." A través de sus milagros manda sobre la enfermedad y la muerte, da órdenes al viento y al mar, con la autoridad y el poderío del Creador mismo.

Sin embargo, este hombre, que utiliza el yo con la audacia y la pretensión más insostenibles, posee al propio tiempo una perfecta humildad y una discreción llena de delicadeza. Una humilde pretensión de divinidad que constituye un hecho singular en la historia y que pertenece a la esencia misma del cristianismo.

En cualquier otra circunstancia -piénsese de nuevo en Buda, en Confucio o en Mahoma- los fundadores de religiones lanzan un movimiento espiritual que, una vez puesto en marcha, puede desarrollarse con independencia de ellos. Sin embargo, Jesucristo no indica simplemente un camino, no es el portador de una verdad, como cualquier otro profeta, sino que es Él mismo el objeto propio del cristianismo.

Por eso, la verdadera fe cristiana comienza cuando un creyente deja de interesarse por las ideas o la moral cristianas, tomadas en abstracto, y le encuentra a Él como verdadero hombre y verdadero Dios.

Cuando se trata de discernir entre lo verdadero y lo falso, y en algo importante, como lo es la religión, conviene profundizar bastante. La religión verdadera será efectivamente la de mayor atractivo, pero para quien tenga de ella un conocimiento suficientemente profundo.

¿Puede uno salvarse con cualquier religión?
La verdad sobre Dios es accesible al hombre en la medida en que éste acepte dejarse llevar por Dios y acepte lo que Dios ordena; en la también en que el hombre quiera buscar a Dios rectamente. Por ello, es un barbarismo decir que los que no son cristianos no buscan a Dios rectamente. Hay gente recta que puede no llegar a conocer a Dios con completa claridad. Por ejemplo, por no haber logrado liberarse de una cierta ceguera espiritual. Una ceguera que puede ser heredada de su educación, o de la cultura en la que ha nacido, y en ese caso, Dios que es justo, juzgará a cada uno por la fidelidad con que haya vivido conforme a sus convicciones. Es preciso, lógicamente, que a lo largo de su vida hayan hecho lo que esté en su mano por llegar al conocimiento de la verdad. Y esto es perfectamente compatible con que haya una única religión verdadera.

En esta línea, la Iglesia católica señala que los que sin culpa de su parte no conocen el Evangelio ni la Iglesia pero buscan a Dios con sincero corazón e intentan en su vida hacer la voluntad de Dios, conocida a través de lo que les dice su conciencia, pueden conseguir la salvación eterna.

Y como asegura Peter Kreeft, el buen ateo participa de Dios precisamente en la medida en que es bueno. Si alguien no cree en Dios, pero participa en alguna medida del amor y la bondad, vive en Dios sin saberlo. Esto no significa, sin embargo, que basta con ser bueno sin necesidad de creer en Dios para lograr la salvación eterna. La persona no debe creer en Dios porque nos sea útil, o porque nos permita ser buenos, sino, fundamentalmente, porque creemos que Dios es verdadero.

En esta línea hay que mostrarnos un tanto escépticos ante algunas crisis de fe supuestamente intelectuales, pero que en el fondo esconden una opción por fabricarse una religión propia, a la medida de los propios gustos o comodidades. Cuando una persona hace una interpretación acomodada de su religión para rebajar así sus exigencias morales, o no se preocupa de recibir la necesaria formación religiosa adecuada a su edad y circunstancias, es bien probable que la pretendida crisis intelectual bien pueda tener otros orígenes.

¿Por qué, entonces, la Iglesia es necesaria para la salvación del hombre?
La Iglesia peregrinante es necesaria para la salvación, pues Cristo es el único Mediador y el camino de salvación, presente a nosotros en su Cuerpo, que es la Iglesia» (Lumen gentium, 14).

Siguiendo a la Dominus Iesus, esta no se contrapone a la voluntad salvífica universal de Dios; por lo tanto, «es necesario, pues, mantener unidas estas dos verdades, o sea, la posibilidad real de la salvación en Cristo para todos los hombres y la necesidad de la Iglesia en orden a esta misma salvación» (Redemptoris missio, 9). Para aquellos que no son formal y visiblemente miembros de la Iglesia, «la salvación de Cristo es accesible en virtud de la gracia que, aun teniendo una misteriosa relación con la Iglesia, no les introduce formalmente en ella, sino que los ilumina de manera adecuada en su situación interior y ambiental. Esta gracia proviene de Cristo; es fruto de su sacrificio y es comunicada por el Espíritu Santo» (ibid, 10).

Ciertamente, las diferentes tradiciones religiosas contienen y ofrecen elementos de religiosidad, que forman parte de «todo lo que el Espíritu obra en los hombres y en la historia de los pueblos, así como en las culturas y religiones» (Redemptoris missio, 29). A ellas, sin embargo, no se les puede atribuir un origen divino ni una eficacia salvífica ex opere operato, que es propia de los sacramentos cristianos. Por otro lado, no se puede ignorar que otros ritos no cristianos, en cuanto dependen de supersticiones o de otros errores (cf. 1 Co 10, 20-21), constituyen más bien un obstáculo para la salvación.

En este sentido, la Dominus Iesus es bastante clara cuando afirma que con la venida de Jesucristo Salvador, Dios ha establecido a la Iglesia para la salvación de todos los hombres. Esta verdad de fe no quita nada al hecho de que la Iglesia considera las religiones del mundo con sincero respeto, pero al mismo tiempo excluye esa mentalidad indiferentista «marcada por un relativismo religioso que termina por pensar que "una religión es tan buena como otra"» (Redemptoris missio, 36). Como exigencia del amor a todos los hombres, la Iglesia «anuncia y tiene la obligación de anunciar constantemente a Cristo, que es "el Camino, la Verdad y la Vida" (Jn 14, 6), en quien los hombres encuentran la plenitud de la vida religiosa y en quien Dios reconcilió consigo todas las cosas

LA INQUISICION

2011-10-18T20:52:00.000-06:00

El término Inquisición hace referencia a varias instituciones dedicadas a la supresión de la herejía mayoritariamente en el seno de la Iglesia Católica, aunque también hubo un tribunal del mismo género entre el calvinismo y otras denominaciones protestantes. La herejía en la era medieval muchas veces se castigaba con la pena de muerte, y de ésta se derivan todas las demás. La Inquisición medieval fue fundada en 1184 en la zona de Languedoc (en el sur de Francia) para combatir la herejía de los cátaros o albigenses, que en 1249 se implantó también en el reino de Aragón (fue la primera Inquisición estatal) y que en la Edad Moderna, con la unión de Aragón con Castilla, fue extendida a ésta con el nombre de Inquisición española (1478-1821), bajo control directo de la monarquía hispánica, cuyo ámbito de acción se extendió después a América; la Inquisición portuguesa (1536-1821) y la Inquisición romana (1542-1965). Aunque en los países de mayoría protestante también hubo persecuciones, en este caso contra católicos, contra reformadores radicales como los anabaptistas y contra supuestos practicantes de brujería, los tribunales se constituían en el marco del poder real o local, generalmente ad-hoc para cada caso concreto, y no constituyeron una institución específica.

En los comienzos de la Iglesia la pena habitual por herejía era la excomunión. Cuando los emperadores romanos convierten el cristianismo en religión estatal en el siglo IV, los herejes empiezan a considerarse enemigos del Estado. En su momento San Agustín aprobó con reservas la acción del Estado contra los herejes, aunque la Iglesia en general desaprobaba en ese momento los castigos físicos.

En respuesta al resurgimiento de la herejía de forma organizada, se produce en el siglo XII en el sur de Francia un cambio de opinión dirigida contra la doctrina albigense, la cual no coincidía con los puntos de vista de la Iglesia católica con relación al matrimonio y otras instituciones de la sociedad. Como reacción, el papa Inocencio III organizó una cruzada contra los albigenses promulgando una legislación punitiva contra ellos. Sin embargo, los esfuerzos iniciales destinados a someter la herejía no estuvieron bien coordinados y fueron ineficaces

La Inquisición romana, también llamada Congregación del Santo Oficio, fue creada en 1542, ante la amenaza del protestantismo, por el Papa Pablo III. Se trataba de un organismo bastante diferente de la Inquisición medieval, ya que era una congregación permanente de cardenales y otros prelados que no dependía del control episcopal. Su ámbito de acción se extendía a toda la Iglesia Católica. Su principal tarea fue desmantelar y atacar a las organizaciones, corrientes de pensamiento y posturas religiosas que socavaran la integridad de la fe católica, y examinar y proscribir los libros que se considerasen ofensivos para la ortodoxia.

Al comienzo, la actividad de la Inquisición romana se restringió a Italia, pero cuando Gian Pietro Caraffa fue elegido Papa como Pablo IV, en 1555, comenzó a perseguir a numerosos sospechosos de heterodoxia, entre los que se encontraban varios miembros de la jerarquía eclesiástica, como el cardenal inglés Reginald Pole. En 1600 fue juzgado, condenado y ejecutado el filósofo Giordano Bruno. En 1633 fue procesado y condenado Galileo Galilei.

En 1965 el papa Pablo VI reorganizó el Santo Oficio, denominándolo Congregación para la Doctrina de la Fe.

Galileo ante el Santo Oficio, por Joseph-Nicolas Robert-Fleury (siglo XIX).

Inquisición portuguesa

En Portugal, donde se habían refugiado numerosos judíos españoles luego de la expulsión de 1492, el rey Manuel I, presionado por sus suegros, los Reyes Católicos, decretó la expulsión de los judíos que no se convirtieran al cristianismo en 1497. Esto produjo numerosas conversiones al catolicismo.

La Inquisición portuguesa fue establecida en Portugal en 1536 por el rey Juan III. En un principio, la Inquisición portuguesa estaba bajo la autoridad del papa, pero en 1539, el rey nombró inquisidor mayor a su propio hermano, Don Enrique. Finalmente, en 1547, el papa terminó aceptando que la Inquisición dependiese de la corona portuguesa.

El primer auto de fe tuvo lugar en Lisboa el 20 de septiembre de 1540, en 1560 se establece un tribunal de la Inquisición en Goa. Fue abolida por las Cortes Generales en 1821.

Inquisición y brujería

En 2004 se publicaron las "Actas del simposio internacional: La inquisición",^[4] ^[5] gracias a la apertura de los archivos secretos de la Congregación para la Doctrina de la Fe ordenada por Juan Pablo II en 1998. En estas actas se recoge toda la documentación sobre los procesos inquisitoriales en la Europa católica donde regía el Vaticano en el campo espiritual. Desmitifica una parte del genocidio en países como España por brujería, exagerados por la exitosa campaña protestante (ver Leyenda Negra de la Inquisición Española) para mejorar su oposición al Imperio español de la época.

Primero es necesario comentar que se inició como un fenómeno popular, la aparición de la figura de la bruja poseída por el diablo, y así se irían ajusticiando por la población local. En 1484, Inocencio VIII da por oficial la existencia de la brujería por medio de la bula Summis desideratis affectibus:

Ha llegado a nuestros oídos que gran número de personas de ambos sexos no evitan el fornicar con los demonios, íncubos y súcubos; y que mediante sus brujerías, hechizos y conjuros, sofocan, extinguen y hacen perecer la fecundidad de las mujeres, la propagación de los animales, la mies de la tierra.

Características

En la Europa central, se vio especialmente agravada por varios motivos:

La difusión de la imprenta con la enorme difusión de obras como La Divina Comedia, en los años posteriores a la peste negra donde se hablaba de los suplicios del infierno, el teatro donde se puso de moda incluir al diablo y sus acólitos en sus representaciones.
Las tensiones religiosas, sobre todo en zonas afectadas por la Reforma, la Guerra de los Treinta Años, la revuelta de los Países Bajos, el anglicanismo y la aparición de movimientos religiosos radicales como los anabaptistas.

Entonces se puede hablar de dos regiones diferenciadas según la fuerza de la brujería:

Alemania, Suiza, la Región del Jura, los Países Bajos españoles, Francia e Inglaterra, donde hubo una brutalidad excepcional
Los países nórdicos, orientales y mediterráneos especialmente, la caza de brujas fue algo tardío, sin fuerza y poco importante demográficamente.

La brujería en España

En España, durante los tres siglos que dura especialmente, prácticamente la mayoría de los casos se someten al proceso de la Inquisición local de forma regulada y documentada. Aunque sería el último país en abandonar la cruel figura de la Inquisición, ya hacía mucho tiempo que no ejecutaba a muerte a supuestas brujas; se ejecuta a la última en 1611, la adolescente catalana Magdalena Duer. Los últimos casos son en uno de los cantones suizos con Anne Goldin en Glarus, 1782 (es la última ejecución en Europa occidental) o en Polonia en 1793.

A diferencia de otros países europeos como Alemania o Reino Unido, en el caso español los juicios por brujería de la Inquisición eran juicios con un proceso legal, documentados y organizados por el Estado, aunque todos los países usaron la tortura como medio habitual. La pena más común era la abjuración de levi, con destierro de seis años de la ciudad donde viviera; la absolución era frecuente. Era significativa la suposición de que las supuestas brujas habían bebido vino y estaban enfermas de modorra. Con la confesión del brujo, la inquisición advertía:

Que no procede en estos casos por solo la forma de ser brujos y hacer los dichos daños, si no testifican de haberlos visto hacer algunos daños, porque muchas veces lo que dicen han visto y hecho les sucede en sueños y juzgan se hallaron en cuerpo y lo vieron e hicieron con los que testiffican y les figura el demonio cuerpos fantasiosos de aquellos que dicen vieron sin haberlos visto ni hallándose allí para que hagan esos daños de inflamar en peligro a los que no tienen culpa.

Julio Caro Baroja afirma en El señor Inquisidor y otras vidas por oficio:

Los inquisidores eran más juristas que humanistas y teólogos. La jurisprudencia más o menos secreta que podían estudiar era grande, casi tan grande como el escepticismo de muchos de ellos, acostumbrados a ver imposturas y engaños en cantidad de actos hechiceriles. En el siglo XVII los españoles, por otra parte, no tenían mucha fama como magos y hechiceros. Alguien sostuvo —con clara animadversión hacia el país— que el diablo no se fiaba de sus habitantes.

Cifras

Algunas cifras (estimadas) de las ejecuciones por tribunales civiles y por procesos inquisitoriales constatados^[1] , por proporcionalidad en relación ejecutados/población:

Suiza: 4000 personas ejecutadas por la Inquisición protestante de un total de un millón de personas (4 por cada mil).^{[cita requerida]}
Polonia-Lituania: unas 10.000, en una población de 3.400.000 (casi 3 por cada mil).
Reino Unido: miles de ejecutados. Destacar además que en este país protestante (anglicano) existió la figura de los punzadores, los cuales se dedicaban a "cazar" y ejecutar brujas de forma lucrativa.
Alemania: la cuna del protestantismo es donde más gente es ejecutada, hasta un total de 25.000 personas de unos 16 millones (1,5 personas por cada mil).
Dinamarca-Noruega: 1.350 de 970.000 personas (1,4 por cada mil).
España: 59 brujas (de unos 125.000 procesos llevados por la inquisición).^[1]
Italia: 36.^[1]
Portugal: 4.^[1]

Bruja y hechicera

La hechicera tradicional fue la que dio origen popular a la brujería. La hechicería era una figura ancestral, mística, local, su propio nombre variaba en función de su especialidad (adivinadora, curandero, etc.) y con un fin generalmente lucrativo. La bruja en el folclore apareció como una figura degenerada de la hechicería, irreal, anónima, sobrenatural, pervertida por el diablo y de intenciones malvadas y sanguinarias.

Métodos de tortura empleados

La Inquisición fue un tribunal eclesiástico establecido en Europa durante la Edad Media para castigar los delitos contra la fe. Sus víctimas eran las brujas, los homosexuales, los blasfemos, los herejes (cristianos que niegan algunos de los dogmas de su religión) y los acusados de judaizar en secreto. Los acusados eran brutalmente interrogados, mediante torturas, y ejecutados sin ninguna piedad, requisándose sus bienes.

Las torturas de la Inquisición se pueden agrupar en “bloques”:

Torturas para el castigo ejemplarizante y la humillación pública

Se trataba de objetos que se le colocaban al reo para humillarle ante los ciudadanos; éste era insultado y maltratado por la muchedumbre mientras el verdugo multiplicaba su tormento, de distintas maneras, según cuál fuera el instrumento que se impusiera. Estos instrumentos de condena se imponían por las causas menos graves, como desobediencia, desorden público, a los vagos, borrachos y a quienes no cumplían con sus obligaciones religiosas.

Un ejemplo de este tipo de tortura es la flauta del alborotador: en este instrumento, hecho de hierro, el collar se cerraba fuertemente al cuello de la víctima, sus dedos eran aprisionados con mayor o menor fuerza, a voluntad del verdugo, llegando a aplastar la carne, huesos y articulaciones de los dedos.

Objetos vinculados al castigo físico y tortura de los reos

La finalidad de estos objetos era causar un largo dolor, y en su mayoría provocaban una muerte agonizante. Hay dos instrumentos llamativos:

La dama de hierro, que consistía en un gran sarcófago con forma de muñeca en cuyo interior, repleto de púas, se situaba a la víctima y se cerraba, quedando todas las púas clavadas en su cuerpo.
El otro instrumento a destacar es la cuna de Judas, una pirámide de madera o hierro, sobre la cual se alzaba a la víctima, y una vez arriba, se la dejaba caer sobre ella, desgarrando el ano o la vagina.

Instrumentos que tenían como objetivo final la ejecución

Están diseñados para causar la muerte, pero dejar al reo sentir el tormento que se le aplicaba. Dos de los instrumentos de este grupo son:

El aplastacabezas, un instrumento que primero rompía la mandíbula de la víctima, después se hacían brechas en el cráneo y, por último, el cerebro se “escurre” por la cavidad de los ojos y entre los fragmentos del cráneo.
También está la sierra, más que un instrumento es una forma de tortura y ejecución. Es muy sencilla pero a la vez muy eficaz, consistía simplemente en colgar a la víctima “boca abajo” y cortarla por la mitad partiendo de la ingle, con una sierra muy afilada. El reo siente todo el proceso hasta que la sierra avanza un poco más del ombligo, en ese momento la víctima muere. A este proceso eran condenados los homosexuales, sobre todo los hombres.

Aparatos creados para torturar específicamente a las mujeres

No fueron escasos los objetos ideados para torturar y hacer sufrir a mujeres acusadas de brujería, prostitución o adulterio. Normalmente, pocas mujeres eran acusadas de herejía.

La pera oral, rectal o vaginal: era un instrumento con forma de “pera al revés”, hecho de hierro que terminaba con una llave de bronce y un gran tornillo. Fue creado para torturar a las mujeres, pero más adelante se descubrió que también era muy eficaz para los hombres. Se embutían en la boca, recto o vagina de la víctima, y allí se desplegaban por medio del tornillo hasta su máxima apertura. El interior de la cavidad quedaba dañado irremediablemente. Las puntas que sobresalen del extremo de cada segmento servían para desgarrar mejor el fondo de la garganta, del recto o de la cerviz del útero. La pera oral normalmente se aplicaba a los predicadores heréticos. La pera vaginal, en cambio, estaba destinada a las mujeres culpables de tener relaciones con Satanás o con uno de sus familiares, y la rectal a los homosexuales.

La postura de la Iglesia católica hoy en el caso de Galileo

En Italia, Galileo Galilei (1564-1642) fue obligado por la Inquisición a declarar que su teoría heliocéntrica era una hipótesis, la cual no podía demostrar científicamente, que situaba al Sol en el centro de todo, en contra de la creencia que situaba la Tierra como el centro del universo (véase: teoría geocéntrica). El sistema copernicano podía interpretarse como un simple cambio de sistema de referencia, que simplificaba el cálculo astronómico del movimiento de los cuerpos celestes, sin necesidad de un cambio en la concepción metafísica del mundo. De hecho, Galileo fue obligado en su primera condena (1616) a no hablar del sistema heliocéntrico. Sin embargo, Galileo, que inauguró la Física experimental y la ciencia en el sentido moderno, insistía en que el movimiento de la Tierra alrededor del Sol es un movimiento real, material.

El papa Juan Pablo II pidió perdón por los errores que hubieran cometido los hombres de la Iglesia a lo largo de la historia, así como por haber dejado de hacer el bien necesario en favor de judíos y otras minorías perseguidas. En una carta enviada a los cardenales católicos, el papa Juan Pablo II exhortó a la Iglesia a reconocer los errores cometidos “por sus hombres, en su nombre”, y les anima a arrepentirse.

En el caso de Galileo propuso una revisión en 1979, pero la comisión que nombró al efecto en 1981 y que dio por concluidos sus trabajos en 1992, repitió una vez más la tesis de que Galileo carecía de argumentos científicos para demostrar el heliocentrismo en la época en que fue publicado originalmente y sostuvo la inocencia de la Iglesia como institución y la obligación de Galileo de prestarle obediencia y reconocer su magisterio, justificando la condena y evitando una rehabilitación plena.^{[cita requerida]} A veces se ha sacado de contexto lo que el propio cardenal Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, expresó en 1990, citando al filósofo agnóstico Feyerabend: «En la época de Galileo la Iglesia fue mucho más fiel a la razón que el propio Galileo. El proceso contra Galileo fue razonable y justo».^[6] ^[7] ^[8]

Algunos han interpretado que de esta manera se revalida la posición de que la Iglesia tiene derecho a decidir qué tesis científicas pueden ser defendidas y cuáles deben ser prohibidas, y a condenar y castigar a los que defiendan estas últimas.^[9] La versión según la cual las acusaciones contra la Inquisición son calumniosas o exageradas empezó con Jacques Mallet du Pan en 1784 y fue reeditada múltiples veces con el beneplácito de la Iglesia católica durante dos siglos, y en esencia dice que Galileo no fue condenado por ser un científico, sino por ser un mal teólogo.

LOS APOSTOLES Y PROFETAS DE HOY

2011-10-18T20:47:00.001-06:00

LOS OVNIS Y LAS NUBES

2011-10-18T20:31:00.000-06:00

Los objetos voladores llamados OVNIs constituyen un atractivo enigma para quienes los hemos visto en la distancia. No hay duda alguna de que este es un tema que genera mucho interés. Nuestra naturaleza gusta de aquello que está cubierto por algún tipo de misterio. ¿Qué son? ¿Cómo funcionan? ¿Qué pretenden sus tripulantes de nosotros? Estas son preguntas que todos nos hacemos, y hasta el momento han quedado sin una segura contestación.

Algunos, como el señor Enrique Castillo, nos aseveran que son de carácter mecánico; otros aseveran que son astrales o celestes. En estos artículos no nos proponemos contestar la pregunta de cómo funcionan, más bien la de qué son y qué buscan o pretenden sus tripulantes con nosotros. La prudencia nos indica que sin claras evidencias, lo único que podríamos hacer sería especular, cosa que no nos interesa realizar.

Estamos muy conscientes de que cualquier tipo de aseveración firme y categórica debe estar fundamentada en una base sólida y confiable. Mi fundamento como legítimo profeta del Señor es la Sagrada Escritura, libro este que contiene la Palabra de Dios. El gran apóstol Pedro, refiriéndose al Canon Sagrado, nos dice y exhorta del siguiente modo: “Tenemos también la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca...” (2 P. 1:19).

En el transcurso de los años la Biblia nos ha demostrado su confiabilidad. Un libro que nos enseña conceptos científicos muchísimos años antes de su descubrimiento, y que nos habla de eventos históricos con miles de años de antelación a su acontecer, es obviamente muy confiable. Muchos con mentalidades científicas pretenden oponerse a ella tratando con sus argumentos de destruirla, pero están “dando palos al aire” y de ese modo perdiendo su tiempo y, sobre todo, sus almas, porque: “...Y le dijo: Yo soy Jesús, a quien tú persigues; dura cosa te es dar coces contra el aguijón” (Hch. 9:5). Es por todos nosotros conocido lo cambiante que es la ciencia. Esta cambia tanto y tanto que si la comparamos con la Biblia podemos concluir que es definitivamente desconfiable.

¿Qué son los OVNIs?

Muchas personas que han visto los OVNIs en distintas partes del planeta se preguntan: ¿Qué son los OVNIs? Este servidor puede decirte que independientemente de cuál sea su naturaleza (tecnológica o astral), tenemos que estar de acuerdo en que son medios de transportación, conforme lo declara la Escritura. Los platillos y objetos voladores que se están viendo por todo el planeta son medios de transportación angélicos.

Ya te hemos dicho que el rebelde ángel Luzbel (Satanás) y sus huestes —una tercera parte de la población angélica, quienes lo siguieron en su rebelión— fueron arrojados por el Arcángel Miguel a este planeta (Ap. 12:7-9). A estas alturas el amigo lector debe estar en pleno conocimiento de que los llamados extraterrestres, indudablemente, son ángeles rebeldes que fueron lanzados al fondo del mar con sus coches o aparatos voladores. Este planeta estaba cubierto de agua, y nos dice Génesis que cuando Dios creó al hombre, separó las aguas de las aguas, y en los lugares secos colocó a su criatura (el hombre); mientras que en los mares (que constituyen tres cuartas partes del planeta Tierra) prevalece Satanás. Por esto no ha de sorprendernos las noticias que nos llegan por parte de los estudiosos de la ovnilogía, cuando estos declaran que ven entrar y salir aparatos voladores al fondo del mar. Son miles y miles los testimonios a este respecto.

Podemos estar completamente seguros de que los OVNIs no son otra cosa que medios de transportación angélicos. Los que se dejan ver con frecuencia son los de Lucifer (Satanás) y sus ángeles, y debemos rechazarlos. Sin embargo, la realidad es que Miguel o Cristo y sus ángeles fieles poseen también aparatos voladores que les permiten recorrer enormes distancias en el espacio en cuestión de minutos. No olvidemos que Dios es el Padre de la ciencia y la tecnología.

El hombre de este siglo ha creado un sinnúmero de vehículos y métodos para transportarse. Pero podemos decir que el hombre crea porque fue hecho a imagen y semejanza de Dios, quien es el Creador. Y si el hombre, que es menos facultado que los ángeles (Hebreos 2:6-7), ha logrado inventar aviones, y hasta naves espaciales que le han permitido llegar a la luna, no ha de extrañarnos que los ángeles, quienes poseen mayor facultad, inventen y posean aparatos voladores con una tecnología tan superior, que son capaces de viajar a velocidades extraordinarias y hacer virajes inimaginables para la limitada mente y tecnología humana.

Amigo lector, debes entender que la Biblia, el libro más confiable que tenemos a nuestro alcance, nos habla de medios de transportación. A los fines de probar que indudablemente la Sagrada Escritura sí nos habla de métodos de transportación, colocaremos aquí una serie de versículos que de forma clara así lo señalan; medios estos que con toda propiedad podemos calificar de OVNIs; veamos:

“Y aconteció que yendo ellos y hablando, he aquí un carro de fuego con caballos de fuego apartó a los dos; y Elías subió al cielo en un torbellino.” (2 R. 2:11)

“Porque he aquí que Jehová vendrá con fuego, y sus carros como torbellino, para descargar su ira con furor, y su reprensión con llama de fuego.” (Is. 66:15)

“Y oró Eliseo, y dijo: Te ruego, oh Jehová, que abras sus ojos para que vea. Entonces Jehová abrió los ojos del criado, y miró; y he aquí que el monte estaba lleno de gente de a caballo, y de carros de fuego alrededor de Eliseo.” (2 R. 6:17)

“He aquí que subirá como nube, y su carro como torbellino; más ligeros son sus caballos que las águilas...” (Jer. 4:13)

“El escudo de sus valientes estará enrojecido, los varones de su ejército vestidos de grana; el carro como fuego de antorchas; el día que se prepare, temblarán las hayas.” (Nah. 2:3)

Indubitablemente estos versículos que señalan carros de fuego o de torbellino nos hablan de medios de transportación. Y note el amigo lector lo próximo que os voy a señalar: La palabra nube aparece más de cien veces en la Escritura, y en aproximadamente cincuenta ocasiones implica o se refiere a un medio de transportación; veamos algunos de ellos:

(11) “Y miré, y he aquí venía del norte un viento tempestuoso, y una gran nube, con un fuego envolvente, y alrededor de él un resplandor, y en medio del fuego algo que parecía como bronce refulgente, y en medio de ella la figura de cuatro seres vivientes. Y esta era su apariencia: había en ellos semejanza de hombre.”(Ez. 1:4-5)

“...He aquí que Jehová monta sobre una ligera nube, y entrará en Egipto...” (Is. 19:1)

“...y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria.” (Mt. 24:30)

“Jesús le dijo: Tú lo has dicho; y además os digo, que desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo.” (Mt. 26:64)

“He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá...” (Ap. 1:7)

“Entonces verán al Hijo del Hombre, que vendrá en una nube con poder y gran gloria.” (Lc. 21:27)

Es muy evidente que cada vez que en la Biblia se nos habla de la venida de nuestro Señor, siempre esa declaración viene acompañada de algo que sostiene a Jesús en el aire —pueden ser nubes o coches de fuego o caballos—. Pero todo indica que Jesús vendrá en un medio de transportación. Jesús no posee alas, ni tampoco los ángeles las poseen. Eso es otra crasa distorsión de la Iglesia Católica-Romana. Los ángeles sí necesitan vehículos de transportación por causa de su naturaleza.

Naturaleza de los Ángeles

Los ángeles son antropomórficos (con forma humana). No existe una gran diferencia entre un ángel y un hombre (He. 2:6-7). El hombre es hecho, al igual que los ángeles, a imagen de Dios —entiéndase de Miguel o Cristo—. En una amplia y clara explicación bíblica de lo que es un ángel se nos enseña que son seres corporales similares a los hombres, aun cuando puedan ser sustancialmente superiores. Pablo nos enseña en Primera de Corintios capítulo 15, versículos 38 al 41 que hay cuerpos terrenales y hay cuerpos celestiales, pero nótese cómo ambos, los terrenales y los celestiales, son tenidos por cuerpos. Nadie crea en la falacia de que los ángeles son espíritus sin cuerpos; que son alados (con alas); y que se transmutan en semejanza de hombre cuando así lo desean. No hay ninguna base bíblica para tal señalamiento. La realidad es que los ángeles pueden determinar dejarse ver o no dejarse ver según su voluntad. Pero el hecho de que se dejen ver o no se dejen ver no altera la realidad de su naturaleza corporal. Veámoslo más bien desde el punto de vista de las vibraciones moleculares de sus organismos; pues tienen la potestad de compactarlas o separarlas para de ese modo hacerse visibles o invisibles ante nuestro órgano visual. Un leve ajuste en sus vibraciones les permite dejarse ver ante el lente humano o no dejarse ver. El sentido visual de los hombres ha perdido capacidad de percepción, y está limitado a ver materia compactada, no diluida o separada. El sentido visual angélico sí permite que ellos, independientemente de las vibraciones que promuevan en su organismo, puedan verse entre sí siempre.

Es obvio que aun dentro de la esfera humana existen distintas capacidades para ver y para oír. Y tenemos, también, por ejemplo, que la fauna felina, y aves como el búho, ven mejor en la oscuridad que el lente humano; y que el sentido auditivo de un perro es mucho mayor que el del hombre. Aun entre los hombres mismos, como hemos dicho, hay algunos que ven más que otros, y unos que escuchan u oyen mejor que otros.

La Escritura nos enseña que el hombre ha sido menos dotado que los ángeles. A Pablo le asiste toda la verdad cuando habla de que una es la gloria de los cuerpos celestiales y otra es la gloria de los cuerpos terrenales (1 Co. 15:40). El poder comprender este asunto es muy necesario para que entendamos que la idea de seres incorpóreos no es bíblica en lo absoluto, es un ardid satánico para detener el anhelo del corazón por lo celeste. Dicho de otro modo, se nos pinta la eternidad tan radicalmente distinta al mundo donde vivimos a los fines de que no deseemos nunca salir de este siglo. Pero la gran realidad celeste es que la sociedad futura será como la presente, aunque mucho más brillante y clara que esta en que nos hayamos. Marchamos hacia un mundo de absoluta luz.

La comprensión de este asunto aquí expuesto te llevará a entender lo ocurrido en Sodoma y Gomorra, donde entraron dos varones (ángeles) sin alas. No es sostenible, bajo ningún concepto, la idea de que dejaron las alas a la puerta de la ciudad, más bien es que se manifestaron visiblemente tal como son dentro de su dimensión vibratoria. Así también puedes comprender por qué el profeta Daniel cuando ve al ángel Gabriel lo proclama varón (Daniel 9:21), y por qué cuando ve venir a Cristo ante el Padre, expresó la frase: “...he aquí, uno con semejanza de hijo de hombre” (Dn. 10:16). Las ideas católicas han viabilizado conceptos antibíblicos de seres incorpóreos, habiéndolos heredado de la mitología helenística. Recuerda, son puros engaños satánicos. Dios hizo al hombre a Su imagen y semejanza, de manera, pues, que la imagen y semejanza de Dios en Cristo es la misma imagen que proyectan los ángeles. El Jesús antropomórfico que ascendió a los cielos es el mismo Jesús antropomórfico que descenderá de los cielos conforme lo declara Hechos de los apóstoles, capítulo 1 y versículo 11. Como Jesús ascendió sin alas —y va a volver según ascendió—, significa eso, entonces, que descenderá sin alas y necesitará un medio de transportación. Se ha probado científicamente que después de la atmósfera de la Tierra, donde la fuerza de gravedad de esta termina, se cae en un vacío donde un avión no puede volar. Solamente los artefactos de última invención pueden surcar el espacio en términos de trasladarse de un lugar a otro bajo esas condiciones. Y si las cosas son así, llevamos al lector a preguntarse: ¿Para qué sirven las alas?... Obviamente para nada.

Amigo lector, te hemos probado que la Escritura sí habla de OVNIs o medios de transportación, porque Cristo mismo los utiliza. Y con esto no pretendemos subestimar el gran poder de Dios, pero te recordamos que Dios decidió convertirse en criatura para convivir con sus criaturas, y como tal utiliza métodos de transportación. Sobre esto hablaremos en nuestro próximo artículo.

Consejos Matrimoniales - AvanzaPorMas.com

2011-10-18T20:27:00.000-06:00

Consejos Matrimoniales - AvanzaPorMas.com

DIA DE LA BLASFEMIA

2011-09-23T17:22:00.001-06:00

Si usted es Catolico en todas las ramas o profesa la doctrina Evangelica en todas sus ramas, tenga cuidado con los que celebran el Dia Mundial de la Blasfemia

http://blog-sin-dioses.blogspot.com/2010/09/dia-de-la-blasfemia-por-el-derecho.html

http://librepensar.blogspot.com/2010/09/dia-de-la-blasfemia-2010.html

http://cortedelosmilagros.blogspot.com/2010/09/semana-de-la-blasfemia-antonio-federici.html

Vamos a recordad tambien que quienes creen que nosotros los cristianos catolicos o evangelicos somos blasfemos, son los judios sionistas; pues este tipo de "cultura" que se està practicando y proliferando como las moscas en latinoamerica, incita a sus seguidores a no creer en el Dios, en el Jesucristo, en el Espiritu Santo y en el contexto completo de la Biblia tal como los conocemos hoy dia; pues para ellos estos nombres son blasfemos y se dejan llevar por los nombres verdaderos de estas figuras en el idioma Hebreo, propio de Israel; llevandolos a creer que ellos tambien son judios o hebreos y son parte de los 144,000 del apocalipsis.

2011-09-18T22:26:00.001-06:00

DIA DE LA BIBLIA EN HONDURAS

2011-09-18T22:21:00.000-06:00

El día nacional de la Biblia se celebra en Honduras el último domingo de Septiembre.

Esta celebración fue instituida en forma oficial por el Congreso de la República en el año de 1988. La moción fue presentada por Glen Solomon, que en ese tiempo era diputado por el departamento de Islas de la Bahía.

El día nacional de la Biblia es celebrado exclusivamente por las sectas evangélicas, ya que la Iglesia Católica ya tiene definido el día de la Biblia como el 30 de septiembre, en honor a San Jerónimo, distinguido biblista católico autor de la La Vulgata, la traducción de la biblia al latín.

Algunas sectas evangélicas salen a desfilar en las calles este día, portando pancartas exaltando este libro sagrado, que en realidad es una compilación de varios libros. Ellos recomiendan la lectura de la Biblia para encontrar la salvación espiritual y la formación en valores éticos.

Lectura de la Biblia en las escuelas

En el año 2000, siendo presidente del Congreso el profesor Rafael Pineda Ponce, se aprobó una ley que ordenaba la lectura de pasajes selectos de la Biblia en las escuelas. Esta ley, que fue aprobada en forma demagógica cuando Pineda Ponce aspiraba a la presidencia de la República, nunca se puso práctica por ser obviamente anti-constitucional, ya que la Constitución de Honduras establece que la educación debe ser laica.

El decreto que ordenó la celebración del día nacional de la Biblia, declarándola como "libro predilecto de los hondureños", también debería de revisarse, ya que a un Estado laico, como es el de Honduras, no le corresponde legislar en asuntos de religión

HERMENEUTICA Y SUS RELACIONES

2011-08-31T21:56:00.000-06:00

ANALOGIA Y HERMENEUTICA: HACIA UNA EPISTEMOLOGIA
ANALOGICA PARA EL TEXTO NARRATIVO BIBLICO
Y SU TEOLOGIA

George Reyes

Introducción

Como observa Chaves Tesser (1999:7), en el discurso o pensamiento crítico contemporáneo es posible ahora no sólo oír o leer neologismos y muchos otros términos equívocos, sino también constatar diferentes tendencias, por ejemplo, literarias, sociales, sicológicas, científicas con las que, queramos o no, debemos aprender a convivir y dialogar críticamente. El caso es igual en el campo de la hermenéutica. No es por casualidad, entonces, que desde su propio contexto el hermeneuta francés, Paul Ricoeur (2003), se haya referido al conflicto que puede detectarse hoy entre las diversas hermenéuticas; es que cada tendencia en ese campo, es articulada y practicada según la mentalidad epistemológica prevaleciente hasta la fecha, a la que cada intérprete se incline, sea ésta moderna o posmoderna.¹

Aunque de ambas epistemologías ―moderna y posmoderna― nos podríamos beneficiar,² ellas tienden respectivamente hacia un duro fundacionismo y antifundacionismo epistemológico que, entre otras cosas, promueve la voluntad de poder e impide frecuentemente el diálogo en la tarea de interpretación. ¿Cómo, pues, beneficiarse críticamente en la interpretación bíblica³ de los aportes valederos de ambas? ¿Cómo evitar en ella la tendencia dura univocista-objetivista totalitaria y la equivocista-subjetivista escepticista, que caracteriza respectivamente a la moderna y posmoderna?

Considero que en la hermenéutica bíblica la respuesta no puede ser otra que ésta: mediante la exploración y aplicación al texto sagrado de ese modelo que procura prudencialmente colocarse en el punto intermedio de las dos tendencias epistemológicas anteriores, pero sin predominio de ninguna de ellas;⁴ la razón fundamental es porque, además de ayudarnos a superar los dos extremos anteriores, este modelo nos permite una objetividad suficiente para poder así recuperar aquello que habría intentado comunicar el autor, aunque no como lo quisiéramos; así, además, nos ayudaría a identificar una verdad textual que haga mejor justicia al texto. Este modelo es el analógico, el cual empieza a ganar hoy un espacio cada vez mayor en diversas ramas del saber. ⁵ Luego, el resultado sería una hermenéutica analógica bíblica que, entre otras cosas, reconoce y acepta la injerencia natural de la subjetividad en ella y provee una salida viable que urge en nuestros tiempos posmodernos.

Mediante un diálogo constructivo y crítico, en este ensayo me propongo explorar brevemente ese modelo epistemológico anterior, orientado a la interpretación del texto bíblico narrativo. Para ello analizo primeramente la propuesta hermenéutico-analógica en el campo filosófico, tal como la expone Mauricio Beuchot, profesor de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de México (UNAM), investigador de esa misma casa de estudios y pionero de la propuesta analógica en América Latina. Seguidamente, exploro lo que sería una hermenéutica analógica bíblica. Finalmente, con base a este modelo, y a modo de conclusión, formulo algunas implicaciones generales del modelo analógico en relación con el texto narrativo.

Mauricio Beuchot: Un nuevo modelo
de epistemología hermenéutica

Frente a la crisis de la epistemología univocista cientificista positivista moderna todo parece indicar que el mundo occidental actualmente marcha hacia otra extrema promovida por la cultura posmoderna. Esta es la equivocista responsable del relativismo nihilista que va predominando cada vez más en nuestra sociedad occidental.⁶ Frente a esta tendencia epistemológica, Beuchot (2005ab cp. 1996) propone que la mejor alternativa que se pueda dar es una epistemología hermenéutica analógica, aunque, aclara él, ésta se caracteriza por ser preponderantemente abierta.⁷ Con base a esta epistemología, prosigue Beuchot, es posible no sólo acercarse más a la verdad textual, sino también restringir las interpretaciones infinitas que se alejan cada vez más de esa verdad. ⁸

Para sustentar su punto de vista, Beuchot recurre a un principio epistemológico de origen griego y medieval, el mismo que, según él, ha recorrido la historia y se mantiene viva en el presente.⁹ Este principio es el analógico, el cual, afirma él, enfatiza la diferencia o la diversidad, pero sin renunciar a la semejanza, lo que permite lograr así cierta universalización y cierto balance en cuanto a objetividad se refiere.
Antes de ver en qué consiste este principio, y cómo es que éste lograría ese balance, es conveniente ver someramente un par de cosas también propuestas por Beuchot. Me refiero a lo que él entiende tanto por hermenéutica como por acto hermenéutico y sus pasos respectivos.

Hermenéutica y acto hermenéutico

Naturaleza, propósito y finalidad de la hermenéutica

         La hermenéutica, opina Beuchot, nació entre los griegos¹⁰y se la puede definir como ciencia (episteme) y a la vez como arte (tecné) de interpretar textos. Es ciencia porque,   al igual que la lógica —de la cual, según él, y de algún modo, la hermenéutica se habría desprendido—   tiene principios que le ayudan a estructurar lo que va aprendiendo acerca de la interpretación de los textos; ésto quiere decir, entre otras cosas, que en ella juega un papel determinante la argumentación intelectual. Por otro lado, arguye Beuchot, ella es arte porque en el proceso de interpretación predomina la intuición y en el mismo lleva implícito “un conjunto de reglas que se va incrementando al paso que la experiencia interpretativa nos enseña y alecciona, y como una aplicación bien adaptada de los principios y leyes generales que la hermenéutica va agrupando en cuanto ciencia” (2005:19-20);¹¹ así, pues, aunque Beuchot pareciera dar un amplio lugar a la intuición,¹² contrariamente a otros hermeneutas como Gadamer privilegia el método en la tarea hermenéutica de interpretación.
         Siguiendo a los hermeneutas medievales y contemporáneos, Beuchot considera que, entre los textos a los que la hermenéutica presta mucha atención, están los escritos, que es la propuesta tradicional; él también incluye a los hiperfrásticos, es decir, aquellos que no sólo son mayores que la frase, sino que también, por lo mismo, van más allá de la palabra y del enunciado y, además, se caracterizan por ser altamente polisémicos: los hablados (Gadamer), actuados (Ricoeur) y pensados.¹³ Además, Beuchot (2007b cp. Ricoeur 2006:58-82) incluye al símbolo, el cual es también un texto polisémico, pertenece a varios y diversos campos de investigación y conjunta dos dimensiones: una lingüística y otra no lingüística. Sin embargo, aunque éste es polisémico, arguye Beuchot, posee una naturaleza analógica por excelencia.¹⁴   Es que el símbolo, prosigue él, tiene un componente icónico, pues “no es sólo el signo más rico, porque siempre tiene múltiples significados, también es un signo que manifiesta una semejanza con lo significado, por eso era llamado ‘signo imagen’, es decir, contiene algo icónico” (2007b: 9). Por eso, opina este autor, el ícono es el signo híbrido, el análogo y el que ayuda a conocer el texto.
        Beuchot opina que todos los textos anteriores son los que más demandan del ejercicio de la interpretación y en los que la hermenéutica analógica, asociada a la sutileza,¹⁵se ve obligada a interpretar por ser tanto su principal objeto de atención como los más difíciles de interpretar y hacérselo frecuentemente con base a los parámetros de la ciencia o de la razón. Es sólo con base a la analogía, prosigue Beuchot, que se puede rescatar de todos ellos su riqueza y plenitud, ya que de otro modo, si el caso fuera el símbolo, “nos quedaremos a medias: con el regocijo de la metáfora, pero sin la seguridad cognoscitiva de la metonimia” (2007:33).¹⁶  De ahí que Beuchot sostenga que la hermenéutica nace donde se da la polisemia y que el objetivo de ella es no sólo la contextuación aproximada del texto —situarlo en la medida de lo posible dentro de su original contexto de vida y producción, el “detrás” del texto —, sino también la comprensión intelectiva, traductiva, explicativa¹⁷ o, agregando, interpretativa de su mundo (ficticio o real)¹⁸y del mensaje o la intención del autor, como resultado de esa contextuación. Según este mismo autor, esta comprensión será mejor si el lector conoce la identidad de los destinatarios, el momento histórico, el condicionamiento cultural de los mismos así como también el propósito del autor. Además, sostiene Beuchot, esta comprensión será mejor, si el lector es consciente de lo que realmente él es: un lector; pero es un lector, agregaríamos nosotros, que sabe lidiar de la mejor manera con su subjetividad y conocimiento anticipado del texto, porque reconoce sus propios intereses, incluso políticos y religiosos, a la hora de interpretarlo.
      Como tarea interpretativa, la hermenéutica procura y tiene como finalidad comprender o conocer, traducir o hacer entender y normar el obrar.¹⁹ Esta es la razón, piensa este autor, por qué ella está relacionada íntimamente con la ética ―comenzando con la del propio lector―   que es lo que caracteriza precisamente al sentido analógico. Además, continúa Beuchot, esta relación con la ética la conecta con la hermenéutica anagógica o mística, es decir, con aquella que procura ofrecer un proyecto a futuro y abrir un espacio a la esperanza política (2006:54, 57).²⁰ Es que, opina Beuchot (2006:54), la hermenéutica no puede ignorar ni destruir la ontología o metafísica que es atenta al contexto,²¹la situación, al tiempo, a la historia o, en suma, al ser humano en general y sus derechos que lo dignifican. Al contrario, la ha de recuperar analógicamente. En sus propias palabras:

La hermenéutica ha de abrir las perspectivas ontológicas y metafísicas, como lo hizo Lévinas, pero con una medida proporcional que impida que nos quedemos sin ontología alguna, sin suficiente metafísica. Y requerimos un fundamento débil, es decir, analógico, para la hermenéutica misma, para que no se nos ahogue en el relativismo que no conduce a ninguna parte. Sería, en todo caso, como se ha dicho, una ontología analógica, que es muy parecido a lo que pretende Vattimo con su ontología débil, ya que es consciente de que una negación fuerte de la metafísica conduciría a una postura igualmente fuerte y en contradicción con su pensamiento débil.

Así, pues, podríamos argumentar dos cosas importantes sobre la perspectiva de Beuchot. La primera es que su hermenéutica desemboca finalmente en el contexto y esto hace que ella sea contextual y solidaria, aunque él no lo subraye como sí lo hace Vattimo, quien arguye colocarse al lado de los marginados, ésto es, al lado de la diferencia, en contra de la identidad homogenizada que procura la globalización actual. La segunda es que, con su defensa de la metafísica en la hermenéutica, Beuchot se sitúa en línea con Derrida, Foucault, Trías, los seguidores de Wittgenstein y Vattimo, quienes desde muchos frentes, a su propio modo y a través de la hermenéutica, piden la recuperación de la metafísica, aunque ésta, al igual que la hermenéutica en sí, sea débil y distinta de la prepotente y violenta univocista moderna que procuran combatir.²²
Al parecer, es lo anterior que motiva Beuchot a luchar por la recuperación de una metafísica análoga, incluso una que tenga que ver con el símbolo, es decir, una metafísica simbólica que procure recuperar la experiencia vivencial ―sentimental o emocional― e intelectiva (Beuchot 2007b). El resultado sería una hermenéutica metafísica analógica que, no siendo racionalista dura, es una que respeta “las diferencias, sin caer empero en el equivocismo… y que pueda universalizar válidamente, sin caer en la univocidad que quiso la filosofía científica y que se mostró irrealizable” (2005a:107).

Su metodología
Para el fin anterior, arguye Beuchot, la hermenéutica requiere de una metodología, aunque ésta sea muy general, ya que tiene que ver con principios y reglas demasiado amplios. Pues bien, debido a que la hermenéutica estuvo tradicionalmente asociada a la sutileza, siguiendo a Ortiz-Osés, él propone que esta metodología consiste en tres pasos que son a la vez tres modos de sutileza: 1) subtilitas implicandi, 2) subtilitas explicandi, y 3) subtilitas applicandi. Al igual que Ortiz-Osés, Beuchot traslada estos tres momentos a la semiótica de la siguiente manera: el primero a la sintaxis ―coherencia entre los signos―, el segundo a la semántica ―sentido textual― y el tercero a la pragmática ― relevancia contextual. Pero nótese que, contrariamente al autor a quien sigue y que traslada el primer momento a la semántica, Beuchot (2005:24) lo traslada a la sintaxis, pues “en ese primer paso se va al significado textual o intratextual e incluso intertextual”. Esto es así porque, como él arguye acertadamente, es el significado sintáctico el que se analiza en primer lugar en el proceso interpretativo; sin él no puede haber semántica ni pragmática o, más claramente, sin él, en primera instancia, no puede conocerse el sentido del texto ni puede contextualizárselo, sin que se lo viole o imponga uno ajeno al suyo. ²³ En sus propias palabras:

En efecto, la implicación es eminentemente sintáctica, por eso la hacemos corresponder a esa dimensión semiótica, y en verdad ocupa el primer lugar. Después de la formación y transformación sintácticas, que son implicativas por excelencia, vendrá la subtilitas explicandi correspondiendo a la semántica. Aquí se va al significado del texto mismo, pero no ya como sentido, sino como referencia, es decir, en su relación con los objetos, y por ello es donde se descubre cuál es el mundo del texto, esto es, se ve cuál es su referente, real o imaginario. Y finalmente se va a la subtilitas applicandi, correspondiente a la pragmática (lo más propiamente hermenéutico), en la que se toma en cuenta la intencionalidad del hablante, escritor o autor del texto y se lo acaba de insertar en su contexto histórico-cultural. Esto coincide además con tres tipos de verdad que se darían en el texto: una verdad sintáctica, como pura coherencia, que puede ser tanto intratextual (interior al texto) como intertextual (con otros textos relacionados); una verdad semántica, como correspondencia con la realidad (presente o pasada) o con algún mundo posible (futuro o imaginario) a que el texto alude, y una verdad pragmática, como convención entre los intérpretes (e incluso con el autor) acerca de lo que se ha argumentado y persuadido de la interpretación, a pesar de que contenga elementos extratextuales (subjetivos o colectivos) (2005:25).

       De modo que, aunque pareciera limitar la contextualización ―o, como él la llama, aplicación del mensaje del texto― al contexto histórico de su autor, ²⁴ Beuchot sostiene que el método de la hermenéutica es la sutileza y la penetración en sus tres dimensiones semióticas que se van constituyendo y ampliando de manera viva: 1) implicación o sintaxis, 2) explicación o semántica, y 3) aplicación o pragmática.   Si para Beuchot el acto interpretativo es un acto en el que el intérprete es un sujeto activo frente al texto, es de esperarse que, siguiendo a Peirce y a Popper, vea este acto   como abdutivo, hipotético-deductivo, de conjetura-refutación o de ensayo-error; obviando los elementos semióticos a los que hace alusión constantemente —pues considero que poco aportan a la discusión y al acto interpretativo en sí—, ²⁵ ésto significa que el intérprete, siguiendo lo que en la interpretación bíblica se denomina “espiral hermenéutica”,²⁶emite sentidos hipotéticos del texto a los que hay que aplicar la sospecha hermenéutica.
      Se puede ver, entonces, que, según Beuchot, en el acto interpretativo confluyen los tres elementos clásicos del acto hermenéutico: 1) el intérprete (oyente o lector), 2) el autor (o hablante), y 3) el texto (o mensaje); obviamente, es en éste último en que los dos primeros se dan cita, ya que es el vehículo para la transmisión del mensaje. Es aquí donde la propuesta hermenéutica de Beuchot muestra más claramente su naturaleza analógica; contrariamente a los hermeneutas objetivistas y subjetivistas radicales, aún dando cierta prioridad al lector y, por ende, a la subjetividad, Beuchot procura llegar “a una mediación prudencial y analógica en la que la intención del autor se salvaguarda gracias a la mayor objetividad posible, pero con la advertencia de que nuestra intencionalidad subjetiva se hace presente” (2005a:28).
       Ahora bien, esta mediación prudencial y analógica significa, entonces, una opción por la intención del texto y, por supuesto, del autor, pero consciente de que la interpretación queda incompleta cuando se explora sólo aquella o se privilegia la univocidad y se castiga con ello la equivocidad. Es que, arguye Beuchot, al texto y al autor se los lee desde nuestra situación, marco de referencia o, como diría Gadamer, tradición actual propia;²⁷ésto implica que es imposible evitar inmiscuir la propia subjetividad y los errores de comprensión, y recuperar la intención exacta y total del autor. Sin embargo, lo anterior no significa, acota Beuchot, que el lector   ―empírico, que no siempre es el hermeneuta― deba tener prioridad, de tal manera que pueda sentirse libre de crear o recrear el sentido del texto a su antojo y conveniencia, sin esforzarse por captar de la mejor manera posible el intencionado por el autor —como lo haría, según Beuchot, el lector ideal— olvidando que ese mensaje (el más fácil de captar comparado con la intención cuando ésta no es explícita)²⁸ aún le pertenece a ese autor. Es que,

si hemos de hablar de alguna “intención del texto”, tenemos que situarla en el entrecruce de las dos intencionalidades anteriores [la del autor/texto y lector]. Tenemos que darnos cuenta de que el autor quiso decir algo, y el texto —al menos en parte— le pertenece todavía. Hay que respetarlo. Pero también tenemos que darnos cuenta de que el texto ya no dice exactamente lo que quiso decir el autor; ha rebasado su intencionalidad al encontrase con la nuestra [la del lector]. Nosotros lo hacemos decir algo más, esto es, decirnos algo… Así, la verdad del texto comprende el significado o la vedad del autor y el significado o la verdad del lector, vive de la tensión entre ambos, de su dialéctica. Podremos conceder más a uno o a otro (al autor o al lector), pero no sacrificar a uno en aras del otro (Beuchot 2005:28).

De modo que, para Beuchot, el desligamiento total del texto del horizonte finito vivido por su autor es relativo. Esto es así, ya que, coincidiendo con Ricoeur (2006:38-50), afirma que el texto sigue siendo un discurso contado por alguien (autor) para alguien (lector/es) acerca de algo (referencia o asunto del que trata); consecuentemente, éste aún le pertenece a su autor (ese alguien), quien lo escribió enclavado dentro de su propio contexto histórico y cultural, con un fin comunicativo y no sólo estético-literario. Es así como Beuchot contribuye a un balance analógico que no sólo limita la liberación total del texto de su autor y su contexto, sino que también deconstruye ciertas tendencias hermenéuticas posmodernas, incluyendo algunas bíblicas (ver De Wit 2002).

Los pasos del trabajo hermenéutico

        El trabajo hermenéutico de interpretación es otro elemento sobresaliente y complementario en la propuesta hermenéutico-filosófica de Beuchot. Deconstruyendo la tendencia univocista y equivocista, Beuchot sostiene que interpretar un texto no es un trabajo instantáneo ni definitivo, sino “un proceso de comprensión, que cala en profundidad, que no se queda en la intelección instantánea y fugaz” (2007:12).   El trabajo de interpretación es, pues, según él, un proceso durante del cual el intérprete se da a la tarea de comprender un texto determinado, profundizar en su comprensión y ser capaz de explicar, pero también, agregaría, de sospechar de esa comprensión.
        En ese proceso, donde comprender es explicar y explicar comprender, lo primero que surge ante ese dato y sujeto que es el texto es una pregunta interpretativa que requiere a la vez de una respuesta igualmente interpretativa; mientras la pregunta es un juicio en prospecto o proyecto, la respuesta es un juicio interpretativo, ya sea una hipótesis que debe comprobarse mediante una argumentación interpretativa y, posteriormente, ser elevada a nivel de tesis.
       El fin de la anterior pregunta es ayudar al intérprete a comprender el texto, y ésta puede ser: ¿Qué significa ese texto? ¿Qué quiere decir? ¿A quién está dirigido? La respuesta, especialmente a las dos primeras preguntas, como ya se dijo, exige una argumentación interpretativa por medio de la cual lo que se afirma es el sentido del texto deja de ser mera hipótesis, ya que éste se vuelve tesis una vez que ha sido comprobada o avalada mediante la ayuda de la prudencia (phrónesis).²⁹
       De modo que para Beuchot los pasos del trabajo hermenéutico de interpretación parecieran reducirse a uno solo.³⁰ Además, como ya lo he argumentado, él opina que el sentido o mensaje del texto será siempre aproximado, pues, según él, la hermenéutica analógica tiende a da mayor espacio a la intromisión del intérprete y, por ende, de su subjetividad.³¹

Síntesis
     La hermenéutica es arte y ciencia de la interpretación de, incluso, textos que van más allá de la palabra y el enunciado. El objeto de la hermenéutica son principalmente esos textos y su objetivo es la comprensión de los mismos. Ella posee una metodología que se resume en tres modos de sutileza: la subtilitas implicandi (búsqueda de una comprensión de la sintaxis del texto), la subtilitas explicandi (búsqueda de la semántica o una comprensión del sentido del texto) y la subtilitas applicandi (búsqueda de la pragmática o una contextualización del texto). Aunque es imposible recuperar exacta y totalmente la intención del autor, en todo el proceso interpretativo ―en el que siempre está presente la subjetividad del autor y del lector― confluyen tres elementos que son claves para recuperar algo de esa intención, si se acepta que el texto aún le pertenece a éste. Estos tres elementos son el texto, el autor y el lector.
       Los pasos del trabajo hermenéutico de interpretación constituyen básicamente en estar consciente de que frente al texto lo primero que surge es una pregunta interpretativa que exige a la vez una respuesta interpretativa. Esta pregunta interpretativa específica es: ¿qué significa o qué quiere decir ese texto?   La respuesta a ella, que es un juicio interpretativo, es en primera instancia una hipótesis que debe comprobarse por medio de la prudencia; una vez comprobada, es elevada a nivel de tesis, es decir, pasa a ser considerada como un posible y aproximado sentido del texto, y del cual hay que sospechar.
         El énfasis en el equilibrio analógico-epistemológico que se puede percibir a lo largo de toda la propuesta hermenéutica de Beuchot es uno de sus aportes más sustanciales. A lo largo de toda ella, sin embargo, y aunque se propone una hermenéutica contextual, pareciera olvidar dos elementos sustanciales del trabajo interpretativo: la sospecha hermenéutica y la contextualización del sentido posible del texto como la fase final de ese trabajo interpretativo.

Hermenéutica y epistemología analógica bíblica

       Hasta donde le sea posible, como discípulo/a del Señor y siervo/a de la Palabra de Dios, el/la exégeta se esfuerza por entender con fidelidad el mensaje original del texto dentro de su propio contexto histórico original,³²a fin de encarnarlo finalmente en el mundo contemporáneo.³³ Esta tarea, no obstante, es compleja, ya que median en ella problemas hermenéuticos que exigen ser clarificados y tomar una postura en relación a los mismos. Entre esos problemas está el epistemológico.
       Dentro del campo protestante evangélico, se acepta generalmente que lo dicho anteriormente debe ser la meta del intérprete y de su tarea interpretativa; ésto es, hasta donde le sea posible, su meta debe ser discernir el mensaje tal como lo habrían entendido los lectores originales. El presupuesto que subyace detrás de este principio hermenéutico filosófico es no sólo que es posible entender el mensaje del texto, sino que también Dios ha comunicado a su pueblo un mensaje en ese texto, del cual espera una respuesta como efecto de ese mensaje (cp. Kaiser, 1981; Klein, y otros, 1993:187).
        Ciertamente, como cualquier otro ser humano, y con la lente cultural propia, cada escritor/editor bíblico habría querido comunicar por medio del texto que escribió un contenido entendible que pueda producir un efecto transformador en los lectores de todos los tiempos. Es que Dios quiso que su revelación escrita funcionase como una ventana a través de la cual se pudiesen ver el mundo textual y cultural e ideológico del texto y su mensaje.
        Desde una perspectiva hermenéutica, lo anterior es innegable como lo es también el tener como meta de la tarea interpretativa el discernir y entender de la mejor manera posible ese mensaje histórico original.³⁴ Sin embargo, habría que preguntarse si cada uno de estos autores/editores habría querido realmente comunicar un único y claro mensaje o, en su defecto, múltiples, contradictorios y hasta místico o escondido, como proponen respectivamente las hermenéuticas univocista y equivocista. Responder a estas preguntas es uno de los grandes desafíos con el que se enfrenta hoy la hermenéutica contemporánea, incluyendo la bíblica. Con todo, considero, aunque no sea una receta totalmente fácil, que la hermenéutica analógica nos puede ayudar a responderlas responsablemente y hasta donde sea posible. Hagamos el intento.
          A través de la historia, opina correctamente Beuchot (2007a:24-37, 40-142; 2006:16), en la tarea interpretativa ―añadiría, incluso bíblica― la hermenéutica analógica ha acompañado sutilmente a la univocista y equivocista. Y en los años recientes, gracias a la recuperación y potenciación que de ella hicieran, por ejemplo, Gadamer, ella ha venido a posicionarse tanto en la hermenéutica como en la filosofía, sicología y otros campos contemporáneos del saber.³⁵ Por esa razón, se podría argumentar, la interpretación analógica estaría contribuyendo tanto a evitar las debilidades y peligros de las interpretaciones univocistas y equivocistas extremas como a impulsar el equilibrio analógico que tanto se urge en todos esos campos. Antes de ver esta contribución que la analogía podría hacer en nuestro campo de interés ―la hermenéutica bíblica―, veamos primero lo que se entiende por analogía y, posteriormente, su aporte en este campo.
        La analogía es una virtud. Y ella puede ser de proporción y de atribución; la primera, opina Beuchot (2007a:40-41 cp. 2007b:20-24), se denomina así porque

Establece relaciones entre las porciones, a:b::c:d, y puede ser propia, como cuando se dice: “El instinto es al animal lo que la razón al hombre”, así como también puede ser impropia o [analogía] metafórica, como cuando se dice: “La risa es al hombre lo que las flores al prado”, y así entendemos la metáfora “El prado ríe”. La segunda, la de atribución, establece una jerarquía de propiedad en la atribución de un predicado o varios sujetos, como cuando se dice “sano” se atribuye primariamente al organismo, así puede decirse que un hombre está sano [analogado principal o atribución más propia]; pero también se puede atribuir, secundariamente, al alimento, a la medicina, al ambiente e incluso a la amistad [analogados secundarios o atribución por relación], pues llegamos a decir que una amistad es sana, o que no lo es; pero esto ya es en sentido impropio. Por eso vemos que hay una jerarquía de atribuciones, en la que la salud se predica de modo más propio al organismo, y de modo menos propio al alimento, y de modo menos propio a la medicina, y de modo menos propio al ambiente, y de modo menos propio aún a la amistad, así: descendiendo desde el más propio al menos propio. Y, sin embargo, es válida la atribución en todos los casos, sólo que en unos más y en otros menos.

        Todos esos tipos de analogía ―de proporción propia y de proporción impropia o metafórica, y de atribución principal y secundaria― constituyen el modelo analógico. Aplicada al trabajo hermenéutico bíblico, la analogía de “proporción” ―que asocia términos que tienen un significado en parte común y en parte distinto―³⁶ permitiría discernir varios sentidos válidos del texto, porque cada uno de ellos serían proporcionalmente semejantes los unos a los otros. De este modo, es posible aplicar en varios de ellos la “proporción propia”, a fin de que se pueda rescatar el lado literal u objetivo de la analogía; en otros, se podría aplicar la “proporción impropia”, a fin de que se pueda rescatar el lado metafórico o subjetivo de esa misma analogía (analogía metafórica). De esa cuenta, tendríamos del texto, por un lado, sentidos que podrían ser legítimos, y, por el otro,   sentidos de los que, aún siendo posibles, se tendría que sospechar, por ser productos del lado subjetivo de la analogía. Es aquí donde ese ángulo artístico y prudencial de la tarea interpretativa entran en función; es aquí también donde se debiera aplicar, además de la sospecha y la prudencia, las pautas que, por ejemplo, Klein, Blomberg y Hubbard (1993, pp. 201-209) sugieren para validar una interpretación.
De igual modo, aplicada a la hermenéutica, la analogía de “atribución” nos permitiría discernir varios sentidos legítimos del texto. Pero esta vez jerarquizados, por decirlo de algún modo, según se desprendan legítimamente del texto, sin imponérselos.³⁷ Esta jerarquización es llevada a cabo priorizando aquellos que sean más legítimos que otros, aún cuando todos puedan pertenecer al conjunto de sentidos considerados válidos, como sucede cuando se interpreta un texto narrativo desde ángulos diferentes. Así, se podría evitar una interpretación excesivamente subjetivista y equivocista, es decir, una que tienda tanto a basarse excesivamente en la experiencia o la intuición como a legitimar sentidos extraños al texto y aún absurdos o contrapuestos.³⁸ Para evitar tal interpretación y tendencias, también aquí es aconsejable validar especialmente aquellos sentidos jerarquizados o considerados más válidos que otros.
         Aunque falta mucho por desarrollar en cuanto a la estructura, la función y el aporte de la hermenéutica analógica, considero que es en este punto donde se puede ver cómo ella contribuye filosóficamente, en suma, de dos maneras valederas en nuestro proceso de interpretación bíblica. La primera es proveyéndonos de varios sentidos legítimos del texto, no solamente de uno claro, preciso y objetivo; así, nos impide caer ingenuamente en lo unívoco, que considera se puede recuperar el significado total y exacto de un texto, autor o hablante. La segunda, permitiéndonos en ese mismo proceso ese equilibrio o punto intermedio prudencialmente analógico, al ayudarnos a evitar no sólo el univocismo, sino también dispersarnos en el equivocismo extremo que prolifera en la hermenéutica actual, mucho más si se sospecha de nuestras interpretaciones y se las valida responsablemente. Consiguientemente, demuele las tendencias univocistas y equivocistas extremas, y suaviza la polémica existente entre ellas.
       Así, se entiende que la hermenéutica analógica es un afán tanto de domeñar lo que es dable del texto y su interpretación como de dar lugar a lo que frecuentemente la hermenéutica tradicional ha pasado por alto, siendo algo legítimo: la participación consciente de la subjetividad del intérprete. Así, además, según mi opinión, la interpretación analógica permite una mayor objetividad interpretativa, que la que postula la univocista pragmatista, y una menor y controlada subjetividad respecto que la hermenéutica equivocista relativista (cp. Beuchot, 2005b, p. 28).

Epistemología analógica y género narrativo bíblico

         El modelo epistemológico analógico de interpretación, que evita la univocidad y la caótica equivocidad, puede ayudarnos en nuestra búsqueda de una hermenéutica narrativa bíblica juiciosamente equilibrada que evite, en la interpretación especializada o no, una epistemología tanto subjetivista, relativista, pluralista, alegórica³⁹y de otra índole⁴⁰como una idealista, absolutista y objetivista a ultranza, que pretende hacernos creer que podemos conocer exhaustivamente y que todo lo conocido está dado, sin la participación responsable del intérprete del texto. Esto es porque al optar por un punto de vista que haga mayor justicia al conocer y al ser que interpreta también se hará mayor justicia al texto cuyo mensaje se quiere conocer.
      El resultado de la opción anterior será una hermenéutica analógica relevante para el contexto socio-cultural, hermenéutico y teológico que nos ha tocado vivir. Esta será una hermenéutica bíblica que se esfuerza por discernir, juiciosa o responsablemente, el mensaje del texto con fines transformadores; esta tarea es importante hoy cuando se nos quiere convencer no sólo que no hay criterios, reglas ni principios capaces de guiar la ética del ser humano y procurar su transformación como agentes de la misión de Dios,⁴¹sino también que el conocimiento es irrelevante.⁴²Ya que nuestro campo de interés es el texto narrativo bíblico, nos enfocaremos en el mismo; para ello, es conveniente primero discutir sobre la naturaleza de ese género. Lo procuraremos en el capítulo siguiente.

EL LLAMADO

2011-08-31T21:46:00.000-06:00

Por Rick Joyner

Muchos de los errores que devaluaron el respaldo del ministerio profético surgieron de la confusión de distinguir entre ser llamado y ser comisionado. Como vemos en el libro de los Hechos, Pablo fue llamado como apóstol varios años antes de ser comisionado a ese ministerio. Estimamos que ese tiempo fue entre ocho y catorce años. Queda claro en Hechos y por las cartas de Pablo que pasó esos años preparándose y durante ese tiempo ministró como profeta, maestro o ambos.

Si se está preguntando por qué aún no fue comisionado, entonces no lo ha sido. Cuando ocurre en realidad, queda claro que viene de Dios y no sólo de los hombres. Hasta ese momento estamos entrenándonos y cuanto más significativo sea nuestro llamado, más intenso, prolongado y duro será el entrenamiento.

Cada profeta en las Escrituras era único. Existen factores en común, pero el Señor que hizo cada copo de nieve diferente, ama la diversidad y se relaciona con sus hijos de una manera única y personal. Por esta razón no debemos copiar a nadie más. Podemos aprender de otros, pero debemos enfocarnos en el Señor, buscando su gloria para ser transformados a su imagen, si queremos llegar a ser aquello para lo cual fuimos creados.

Caminando en sensibilidad y obediencia al Señor

Esto nos lleva hacia otra verdad básica sobre lo profético: cada persona, Iglesia o situación en la que ministraremos, es única. Quienes reciben una palabra y luego tratan de aplicarla a cada situación o a todas las personas, en el mejor de los casos provocarán confusión. Aún cuando el Señor les habló a las siete iglesias en Apocalipsis, tuvo una palabra diferente para cada una. Todo esto existe en la misma área general y al mismo tiempo, pero todas son diferentes y todas necesitan una palabra diferente. En lugar de enfocarse sólo en nosotros mismos y en que nuestro mensaje sea verdadero, necesitamos enfocarnos mucho más en los que ministramos y ser sensibles a sus necesidades.

Esto no es negar el hecho que algunas palabras puedan ser para la Iglesia en general, como la palabra que Agabo entregó en Hechos sobre la hambruna sobre todo el mundo. Es obvio que esta es una palabra que todas las iglesias necesitaban oír. Sin embargo, la mayoría de las palabras que recibimos no se podrán aplican universalmente, por eso debemos ser aún más sensibles para saber cómo aplicarlas y cuándo entregarlas. Esto requiere una obediencia constante al Señor.

En las próximas semanas trataremos varios ejemplos sobre cómo la gente recibe revelaciones y también cómo se pueden interpretar o aplicar mal, para que otros no cometan los mismos errores. La Biblia es cándida en esto y también debemos serlo si queremos recibir una mayor autoridad y revelación. En la intensidad creciente de los tiempos, las voces proféticas maduras y confiables serán cada vez más importantes.

Hasta que sea comisionado como profeta, es libre para equivocarse y aprender de esos errores. Aquellos que piensan que no se pueden equivocar, están en un engaño peligroso. Aún los profetas comisionados y maduros cometen errores y si piensan que están por encima de ellos, los cometerán con toda seguridad. Vemos en parte, conocemos en parte y profetizamos en parte (1 Corintios 13:9). Aún la revelación parcial puede ser extremadamente útil, pero siempre deja espacio para la humildad, demostrada por una apertura para los demás y por la necesidad de buscar constantemente al Señor. Ambas son esenciales para todos los que quieren mantenerse verdaderos en el Señor.

LA RELIGION Y LA POLITICA

2011-08-31T21:42:00.000-06:00

En ocasiones podríamos pensar que la religión y la política son asuntos diametralmente opuestos, dado que el imaginario colectivo asume que a una le concierne la espiritualidad y el alma del ser humano de manera integral y la otra, es proclive a las cuestiones netamente terrenales, siendo que esta idea se ajusta al quehacer de nuestros representantes políticos, la ambición material y el desinterés de su profesión por un servicio social. Sin embargo, esto no es así, ambas coinciden en un punto, la estructura de la institución tanto eclesiástica como política depende del funcionamiento de una burocracia que implica jerarquías, así como también al interior de cada una, hay corrientes ideológicas que están en pugna por alcanzar ya sea el poder divino o el poder material, respectivamente. En estas últimas fechas la realidad ha demostrado que la religión católica y la política que se práctica en nuestro país guarda una relación casi perversa, desdibujándose así la línea entre lo espiritual y lo terrenal.

Sin duda Juan Pablo II representaba tres tipos de autoridad, la legal como Jefe de Estado que trae detrás toda una burocracia eclesial; la carismática que, en la obra de Max Weber el sentido del carisma depende más del grupo de seguidores que de las cualidades que pudiera tener un hombre, es decir, aquí los miles de fieles se guían por la fe y por el hecho de creer que el Papa es el Vicario de Cristo en la tierra, siendo así que su carisma se basa en la personalización de la divinidad, por ello no es de extrañarse que después del entierro los mismos fieles pidiesen la canonización de Karol Wojtyla y por último, encarnó una autoridad tradicional que consiste en la pretensión de la misma persona por refrendar esta autoridad por diversos medios, en este caso el Papa se vio favorecido con la creencia por parte de los feligreses de que existen virtudes en la santidad de las normas, esto fue muy claro al utilizar los medios de comunicación y realizar los viajes para ratificar al catolicismo en otros países, estar en contacto con los fieles confirmando su fe y al tanto de lo que ocurría en las diócesis o arquidiócesis de cada nación a la que visitaba.

La exaltación de estas formas de autoridad que caracterizaron a Juan Pablo II se enfatizaron aún más después de su muerte y fue, oportunamente aprovechada por las instituciones fácticas de nuestro país: las empresariales y las políticas. Precisamente el día 7 de abril que se realizó el juicio de procedencia en la Cámara de Diputados por el desafuero de Andrés Manuel López Obrador por el presunto desacato de una orden judicial, el Consejo Nacional de Comunicación auspiciado por el clero organizó para ese mismo día el recorrido del papamóvil de la Sede Apostólica a la Basílica de Guadalupe, una especie de veneración a un medio de transporte que rayó en el fanatismo y que la intención principal fue desviar la atención de un acontecimiento político que, más allá de estar de acuerdo o no con las propuestas políticas de López Obrador, demostró que el recinto del Congreso de la Unión está amordazado por el PRI y el PAN que, manipulando políticamente la legalidad, la justicia y el Estado de derecho, ambicionan implantar un sistema bipartidista en el que no existan otras opciones políticas, lo que significa la mutilación de la democracia a la que supuestamente habíamos accedido con el gobierno del cambio.

NOS ACHICHARRAMOS

2011-08-11T19:37:00.000-06:00

El astro solar está atravesando durante este mes un período de gran actividad en su interior. En estas dos últimas semanas los científicos han detectado tres tormentas solares, un fenómeno que se produce tras una gran explosión dentro de Sol, que puede llegar a dañar los sistemas de telecomunicaciones y el suministro eléctrico terrestre. Según los expertos, el motivo de que se produzcan estas tormentas es la cantidad de energía que emite el Sol en este período, que se prevé que vaya en aumento en 2012 y 2013.

Los científicos del Observatorio de Dinámica Solar de la NASA, en los Estados Unidos, ya han avisado de posibles cortes en las telecomunicaciones, ya que la actividad de la energía solar irá en aumento, pero de momento no se han registrado incidentes en ningún lugar del globo terráqueo.

La tormenta solar más intensa tuvo lugar el pasado martes 9 de agosto, con una intensidad de X6.9 (la escala utilizada -similar a la escala Richter- se compone de las letras B, C, M y X para marcar la intensidad de menor a mayor respectivamente, acompañada también de una escala numérica del 1 al 9). Según la NASA, esta tormenta fue la mayor registrada desde el pasado mes de febrero, cuando la tormenta solar alcanzó la magnitud de X2.2.

LA ACTIVIDAD SOLAR Y SUS EFECTOS

La actividad solar se divide en espacios aproximados de once años, en los que el Sol pasa por periodos de relativa calma y por otros de gran actividad. En este último nos encontramos actualmente y hasta 2013, por lo que la NASA ya está lanzando avisos ante la previsión de tormentas solares mayores.

De momento, la mayoría de tormentas solares no han causado grandes incidentes porque no estaban dirigidas hacia nuestro planeta, y también porque es el campo magnético solar el que se encarga de controlar la energía expulsada por el astro.

Sin embargo, de cara a los dos próximos años, tanto diferentes gobiernos como científicos de todo el mundo estudian los efectos tanto materiales como económicos que podrían sucederse tras una tormenta de altas magnitudes. La Administración Nacional de Océanos y Atmósfera de Estados Unidos (NOAA) apunta que el coste podría rondar entre uno y dos billones de dólares en todo el mundo. A lo que se le sumarían interferencias en diferentes sistemas de comunicación y el peligro que correrían los astronautas en el espacio del Sistema Solar.

ANTECEDENTES

Aunque no hayan sido de mayor gravedad, la actividad solar ha ocasionado varias incidencias en la Tierra. Una de ellas fue en 1989, cuando 6 millones de canadienses se quedaron algunas horas sin luz en la localidad de Québec debido a una tormenta solar.

Otro percance fue el sufrido, en 1859, cuando todas las oficinas de telégrafos quedaron paralizadas durante un largo tiempo.

GUERRA A SATANAS

2011-07-14T19:00:00.002-06:00

Guerra abierta a Satanas: Ataca sus Posiciones.

Efesios 6:12

Reina-Valera 1960 (RVR1960)

¹² Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes.

Amados en Cristo!

Estamos en los tiempos finales y nuestro Rey viene pronto en las nubes del Cielo con su Ejercito al rescate de sus hijos fieles, y los fieles son los que cumplen sus mandamientos, en especial el de hacer discipulos por las naciones.

Debemos declararle la guerra abierta a Satanás conquistando sus posiciones y rescatando a los Seres Humanos que tiene como rehenes, a los hijos de nuestro Padre Jehova que tiene prisioneros en carceles de pecado.

Derribemos las posiciones de Satanás asi como el Pueblo de Israel conquistó Jericó, así Jesús nos respaldará. Nosotros somos apoyo terrestre, la gran guerra se libra en el aire, en la tierra estamos nosotros.

Esro es para Valientes!

Dios los bendiga!

¿SE PIERDE LA SALVACION SI USTED PECA?

2011-07-10T15:36:00.000-06:00

No creo que no haya cristiano, sincero en su corazón, que no se haya hecho esta pregunta. Ahora bien, debido a que son respuestas y no estudios completos (lo que llevaria mucho mas tiempo y espacio) trataremos de ser concretos. A la vez que daremos datos biblicos para que cualquiera pueda profundizar el tema mediante su propio estudio en la biblia.

En este caso responderemos a la pregunta reflexionando sobre dos aspectos ligados a la misma. Esto es: 1- ¿La salvación se pierde? 2- ¿que debe hacer el cristiano cuando peca?

1- ¿La salvación se pierde?

Cuando nos acercamos a las páginas de la biblia con objetividad, encontramos con sorpresa que hay suficientes cantidad de textos biblicos, ya sea para afirmar que la salvacion se pierde, como tambien, que no se pierde. ¿es esto un problema? Sólo si tomamos textos aislados. Olvidando asi, que la biblia debe estudiarse como un todo. Ya que toda la biblia es palabra de Dios.

Lo primero que tenemos que ver entonces es, lo que Dios afirma acerca de la salvacion. Lo veremos en este órden:

a) Dios no quiere que nadie se pierda. 2 Pedro 3:9 Es muy importante que usted léa los textos que iremos mencionando.

b) Dios no envió a Jesús para condenar sino para salvar a la humanidad. S. Juan 3:17

c)Así, el regalo de Dios para los que se arrepienten y creen es la vida eterna. Lucas 5:32; S.Juan 3:3; Romanos 6:23.

La biblia es muy clara en esto. El deseo del corazón de Dios es que cada ser humano séa salvo. Y esa es la oportunidad que se nos brinda a través de Jesucristo. Dios siempre quiere lo mejor para nosotros. S. Juan 316; Lucas 19:10; Romanos 5:8.

En segundo lugar la biblia afirma que hemos nacido de nuevo. Dios lo dice, asi que nunca dude. Aún asi puede meditar en los siguientes textos. I Pedro 1:3-5; Juan 10:27-29; Romanos :38,39 y Efesios 1:13.

En tercer lugar, aunque ustéd es salvo, la biblia nos alerta de que ¡no debemos descuidar nuestra salvación! ¿Qué quiere decir esto? El Nuevo testamento afirma reiteradamente que aunque ya hemos recibido la salvacion esta todavia no se ha consumado. Léa I Tes. 5:8-10 note que Pablo por un lado le dice a los creyentes de Tesalónica que se vistan “con la esperanza de salvación cómo yelmo.” Y luego añade que Dios nos ha puesto “…para alcanzar salvacion.” Así vemos que la salvacion es nuestra en el presente pero debe consumarse en el futuro. Parece contradictorio pero no lo es. De la misma manera, por ejemplo, cuando una persona ha recibido una herencia y está legalmente todo establecido, pero hasta que no se cumplan las condiciones que pueden ser, hechos concretos, fechas etc. no podrá disfrutar plenamente de la misma. Sin embargo mientras espera es el dueño de la herencia. Así con el cristiano y su herencia o salvación.

Relacionado con esta advertencia el escritor de hebreos nos exorta, casi con desesperacion santa a no descuidar nuestra salvación. Léa Hebreos 2:1-3 atentamente. El v. 1 nos advierte del peligro de “deslizarnos” , el v.2 la consecuencia para los que desobedecen deliberadamente y el v.3 dice: “¿cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande…?”

Así vamos concluyendo, que aunque somos salvos, cada dia debemos vivir en una actitud de arrepentimiento. Con el deseo de vivir en santidad. Es importante entender, que es imposible que un cristiano no peque. Aun pablo expresaba su conflicto con el pecado en su propia naturaleza humana cuando decia “no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago” y pone fin a su lucha interior exclamando “gracias doy a Dios por jesucristo señor nuestro.” Léa Rom. 7: 15-25. El ser cristiano no me libra todavia de mi naturaleza pecadora. Lo que debe quedar claro es que el pecado siempre en la vida del cristiano debe ser una excepcion, nunca una forma de vida. La salvacion no se pierde cuando pecas a menos que lo hagas deliberadamente y decidas vivir voluntariamente lejos de Dios. En ese caso vale la advertencia “¿cómo escaparemos si descuidamos…?”…el descuidado es el que no le importa la salvacion…mientras que el verdadero cristiano siente la necesidad de buscar a Dios en arrepentimiento dia a dia y de agradarle.

2- ¿Qué debe hacer el cristiano cuando peca?

Es normal que luego que hemos pecado nos sintamos deprimidos y con un hondo sentimiento de culpa. En realidad esto es bueno. El Espiritu Santo nos muestra su tristeza para que reflexionemos y nos volvamos a Dios en arrepentimiento.

Lo primero que debemos hacer es volver a Dios y pedirle perdón. Debemos hacerlo cuanto antes. Alguien dijo que lo importante no es las veces que te cáes sino lo rapido que te levantas. Dios es nuestro padre. No nuestro juez. Es un padre misericordioso. El es paciente y todo amor.

Lo segundo, creerle a su palabra. “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad.” I Juan 1:9 Una vez que le cuenta a Dios su falta y le pide ayúda para superar ese hábito o debilidad, quédese tranquilo, recuerde que él es fiel y justo. No usted. El. Y él a ha decidido amarle y perdonarle siempre. Ah! Y no se preocupe si ha veces tiene que ir muchas veces en un dia…su amor es eterno. Isaias 1:18

En tercer lugar, heche fuera de su mente el espíritu de condenacion. Dios perdona y olvida. Hága usted lo mismo. El padre celestial te dice: “Yo, yo soy el que borró tus rebeliones por amor de mí mismo,y no me acordaré de tus pecados.” Isaias 43:25; Romanos 8:1 ¡Alégrese en el perdon liberador del padre por medio de Jesucristo! Y recuerde la salvacion consiste en una desicion voluntaria de amar a Dios por sobre todas las cosas cada dia.

“Amados míos, así como mientras estuve con ustedes, solían obedecer fielmente mis instrucciones, ahora que estoy lejos deben procurar mucho más hacer las cosas como corresponde a los salvos, obedeciendo a Dios con gran reverencia, apartándose de cuanto pueda desagradarle.” Fil. 2:12 (LA BIBLIA AL DIA INTERNACIONAL)

Anote estos textos y memorice alguno de ellos para cuando sienta dudas del perdon o se sienta en condenacion. Ef. 1:6,7; Salmo 85:2; 2 Cor. 5:17; Salmo 103:12; 1 Juan 1:9 y 2:1; Heb. 8:12; Isaías 1:18; 43:25; 55:7; Col. 2:13 y 3:13; Mar. 11:25; Jer. 33:8; Sal. 32:1,2

LA FE

2011-07-10T15:33:00.002-06:00

Fe

La fe es un concepto muchas veces atacado por intelectuales y sobrestimado por personas religiosas alrededor del mundo. Es por tanto conveniente tratar de comprender más acerca de ella y evitar, cuando la utilicemos, que nuestra fe sea referida como “fe ciega.”

Según el diccionario, fe es la creencia confiable en la verdad, la validez o seriedad de una persona, idea o cosa. Según la Biblia: Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve (Hebreos 11:1).

En muchas situaciones no tenemos control, no podemos tener control, de los eventos futuros, sin embargo tenemos que tomar decisiones y actuar como si supiéramos lo que va a ocurrir. La mayoría de la gente que vuela en un avión desconoce si cada uno de los elementos que permiten su correcto funcionamiento está en perfectas condiciones, sin embargo confía, tiene fe, en que el equipo mecánico de la empresa aérea realizó correctamente su tarea de mantenimiento y revisión y actúa en consecuencia: haciendo planes sobre lo que va a realizar luego de un aterrizaje normal. Sin fe, nos paralizaríamos.

Ahora bien, la fe no es una esperanza supersticiosa, la fe es la confianza derivada de la verdad, o al menos, de nuestro entendimiento de las verdades que gobiernan la vida, tanto en el pasado, como en el presente y en el futuro. En este sentido, la fe es individual. Nadie puede tener fe por otro, o transferirle fe embotellada.

Es cierto que la verdad es un concepto elusivo, especialmente cuando se discute lo que ocurrirá en el futuro. Por ello es importante distinguir a la fe de la presunción y de la obstinación. Supongamos que el clima ha estado agradable (soleado y sin viento), pero que el pronóstico del tiempo habla de un cambio repentino para el siguiente día a lluvias y vientos fuertes. Presunción sería hacer planes para el día siguiente basados en cómo ha estado el clima (soleado, sin viento) en los días anteriores, esto es, tomar en cuenta sólo lo que vemos hasta ese momento. Si en cambio, hacemos planes para el día siguiente basados en cómo deseamos que esté el clima, sería obstinación. De hecho, si nos agradan las nevadas, podríamos adquirir ropa apropiada, palas, anticongelantes, etc., sin siquiera considerar que no haya nevado en años: obstinación. En cambio, fe es confiar en que los meteorólogos saben lo que están pronosticando debido al gran número de aciertos en el pasado y prepararnos en consecuencia para las lluvias.

La fe es también ver lo que nadie más ve y actuar en consecuencia. Todas las personas somos diferentes y cada una visualiza el futuro de manera particular. Tomemos como ejemplo a Samuel Morse, el inventor del telégrafo. Él era un artista, no un inventor o científico, ni siquiera ingeniero, pero cuando escuchó casualmente una plática acerca de la electricidad y el electromagnetismo, apenas en desarrollo por ese entonces (esto ocurrió a principios del siglo XIX), visualizó un medio de comunicación a distancia en base a dichos conceptos. Y más aún, confiado en que funcionaría, abandonó su carrera de pintor y dedicó su vida a desarrollar su idea. Padeció muchos rechazos y pasaron 12 años antes de que el Congreso Americano aceptara tender una línea de telégrafo entre Washington y Baltimore. El resultado, un medio de comunicación que acercó al mundo. Esta “visión” más allá de los sentidos, es fe.

La fe no es “un salto a ciegas en la oscuridad” como dijera Soren Kierkegaard a principios del siglo XIX y cuya frase se simplificó posteriormente a “la fe es ciega.” La verdadera fe se basa en algo seguro. Hay quienes dicen que la fe en Dios es ciega, pero en realidad hay tanta evidencia que señala a la existencia de un Creador, que la real ceguera sería no tener fe en Dios. Así como la razón respalda la fe en Dios, debe respaldar a cualquier persona, trabajo o idea en la que coloquemos nuestra fe. Fue el científico Blaise Pascal quien dijo: “La fe nos dice con seguridad lo que no dicen los sentidos, pero no lo contrario a lo que los sentidos ven; está por encima de ellos, no en contra.”

Es gracias a la fe que podemos estar confiados en el mañana. Un estudio sobre preocupación y ansiedad efectuado en la Universidad de Pensilvania reveló que un 15 por ciento de los norteamericanos pasan más de la mitad del tiempo (sin contar horas de sueño) preocupándose, ya sea por la salud, las finanzas, la familia, el empleo, la seguridad, o las relaciones con los demás. Si bien, una pequeña dosis de preocupación es sana, debemos contrarrestar el exceso con una buena dotación de fe.

Finalmente, la fe debe reflejarse en nuestro carácter. La confianza en Dios, en nuestra familia, en nuestros compañeros de trabajo, nos permitirá concentrarnos en nuestras propias responsabilidades sin preocuparnos desmedidamente en cuestiones fuera de nuestro control, aún cuando de momento los resultados nos sean adversos. Debemos tener siempre presente, que un buen carácter, con su dosis de fe incluida, produce frutos a su debido tiempo. Y por supuesto jamás olvidar la fuente de la fe: Así que la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios (Romanos 10:17).

NOTICIAS DEL MUNDO CRISTIANO

2011-07-10T15:30:00.000-06:00

Arqueólogos israelíes han hecho público el hallazgo de la primera casa del siglo I que se ha localizado en Nazaret. Pertenece por lo tanto al tiempo en que nació y/o vivió Jesús. Es la primera vivienda particular de este periodo encontrada en una excavación de la región. Los expertos deducen que la residencia de Jesús de Nazaret era una pequeña aldea con unas 50 viviendas habitadas por judíos pobres.

La Autoridad de Antigüedades de Israel es la entidad que ha realizado las excavaciones en el lugar, como paso obligatorio previo a la construcción en la zona, por parte de una fundación cristiana, de un gran edificio ecuménico conocido como el Centro Internacional de María.

Este tipo de trabajos previos son conocidos como “excavaciones de salvación” y se llevan a cabo casi siempre que hay obras de una cierta extensión en una zona en la que se estima que si no se sondea previamente podrían quedar destruidos importantes tesoros arqueológicos.

La arqueóloga Yardena Alexandre, responsable de las excavaciones, expresó emocionada: “Nosotros no decidimos realizar la excavación en este lugar, ya que lo hemos hecho simplemente por existir el proyecto de una gran construcción en este emplazamiento (…) Pero claro está que conociendo la historia de la zona, teníamos expectativas. Sin embargo, no esperábamos algo así tan antiguo, sino encontrar restos de épocas más cercanas”.

Y es que hasta ahora, no habían sido hallados en esa localidad restos de una era tan antigua. Hasta ahora los hallazgos arqueológicos más antiguos encontrados en la zona eran del siglo IV, en concreto los restos de una iglesia.

Fueron los franciscanos quienes en los años 60, al preparar el sitio en el que sería construida la actual Basílica de la Anunciación, hallaron restos de tres iglesias. Bajo una de ellas está la cueva en la que los católicos consideran que está el lugar en el que vivió María, madre de Jesús. Allí, según la tradición, se produjo el acontecimiento relatado por los Evangelios, en los que recibió del arcángel Gabriel el anuncio de que daría a luz –siendo virgen- al Mesías de Israel e hijo de Dios.

“UN LUGAR SENCILLO”

Para Alexander, la casa hallada -una estructura sencilla y pequeña- agrega una dimensión humana a la Nazaret de los tiempos de Jesús. “Me alegró mucho encontrar restos de una casa judía en la Nazaret del siglo I”, contó la arqueóloga israelí.

La construcción está formada por dos habitaciones y un patio, que incluía una cisterna excavada en piedra y donde se almacenaba el agua de la lluvia. “Lo que hemos hallado es básicamente una casa típica judía de la época, con habitaciones conectadas”, apuntó la arqueóloga Yardena Alexandre.

“No es que con este descubrimiento se pueda saber mucho acerca de cómo vivían en aquel tiempo, ya que ni siquiera es una casa entera. Pero parece bastante característico de lo que estimamos era la vida en los tiempos de Jesús, un lugar muy sencillo. Según las fuentes escritas, en el siglo I Nazaret era un pueblecito judío, situado en un valle. Hasta ahora, sólo se habían encontrado cierto número de tumbas de esa época. Jesús seguramente conoció este lugar y quizás esta casa”.

Los arqueólogos afirmaron que este descubrimiento puede arrojar luz sobre cómo podía ser Nazaret en aquellos tiempos y señalaron que probablemente era una pequeña aldea con unas 50 casas habitadas por judíos pobres.

CON UN ZULO

Otro de los componentes del hallazgo que más ha llamado la atención de los arqueólogos es la existencia bajo la casa de un zulo, que bien pudo haber sido empleado para esconderse.

La especialista explicó que esta casa de Nazaret debió coincidir con la guerra contra Roma del siglo I. “Este zulo pudo haber servido de refugio a la gente” de los alrededores, ya que a pesar de que no hubo batallas en la localidad sí se produjeron en su entorno.

“Todos los utensilios hallados responden a lo que sería una familia modesta, no hay joyas ni cristales”, precisó Alexandre, que subrayó además que “no han hallado nada por encima del estrato del primer y segundo siglo por lo que es probable que la estructura dejó de utilizarse por entonces”.

LA FARSA DE HAROLD CAMPING

2011-05-23T18:28:00.000-06:00

CAROLINA DEL NORTE - EE.UU.- Harold Camping tiene que pedir disculpas públicamente por haber sido malo en su predicción del fin del mundo y desviar a la gente, dijo un líder bautista del sur.

La equivocada predicción del locutor de radio de California sobre el Rapto y el Fin del Mundo refleja mal a los cristianos, dijo Ed Stetzer, presidente y misiologo de LifeWay Reserch de la Convención Bautista del Sur.

Durante meses, los seguidores de locutor de 89 años de edad, Camping, que antes predijo erróneamente que el Rapto ocurrirá en septiembre de 1994, habian estado advirtiendo que el Rapto se produciría el 21 de mayo del 2011. Fanáticos con carteles en las calles más transitadas en las principales ciudades que decían: "Dia del Juicio 21 de mayo del 2011."

Sorprendentemente, muchos dentro de la red de family radio con sede en California no creyeron que la primera fase del fin del mundo comienzaria el sábado.

"Yo no creo en nada de esto que está pasando, y pienso estar aquí la próxima semana", dijo una recepcionista identificada como Esther en la sede del grupo en Oakland, California.

Esther dijo que el 80 por ciento de sus compañeros de trabajo no creían que su propio jefe a cerca del 21 de mayo. algunos de sus compañeros de trabajo que creen en la predicción de Camping habían comprado coches caros o llevado a sus familias de vacaciones antes del 21 de mayo.

Family Radio cuenta con unos 350 empleados asalariados que trabajan para ejecutar 66 estaciones de radio en todo el país. Documentos financieros de la red, según CNNMoney, muestra que recibió $ 80 millones en contribuciones entre el 2005 y el 2009. Sin embargo, Camping, de acuerdo a los documentos, no se ha pagado un centavo de las contribuciones. Ha trabajado como voluntario en dicha emisora radial.

Si el profeta habla en nombre de Jehová, y no se cumple ni acontece lo que dijo, esa palabra no es de Jehová. Por presunción habló el tal profeta; no tengas temor de él. Deuteronomio 18:22

LOS ATRIBUTOS DE DIOS

2011-05-23T18:24:00.000-06:00

1.1 OMNISCIENCIA DE DIOS
La omnisciencia significa que Dios conoce todas las cosas y las conoce de una manera absolutamente perfecta. En 1 Juan 3:20, se menciona que Dios conoce todas las cosas, y no es muy difícil de entender que es imposible que haya algo que no pase por su conocimiento ("...mayor es Dios que nuestro corazón, y conoce todas las cosas") Romanos 11:33, es otro de los versículos que también hace ver lo que acabamos de leer. El conocimiento de Dios abarca absolutamente todas las cosas, Proverbios 15:3 es una muestra de ello, describiéndonos acerca de que los ojos de Dios están por todos lados sin que se le pueda escapar algo a su conocimiento (Proverbios 5:21: "Pues que los caminos del hombre están ante los ojos de Jehová, y él considera sus veredas"). Dios tiene un conocimiento perfecto de todo lo que hay en la naturaleza: Salmos 147:4, describe el conocimiento de Dios acerca de las estrellas. Mateo 10:29, 30, hace referencia a que hasta en los mínimos detalles es imposible que se le pasen por alto. Dios tiene un conocimiento perfecto de todo lo que contiene la experiencia humana: Proverbios 5:21, ha de manifestar por si solo que los caminos del hombre tampoco le escapan al conocimiento de Dios. Dios conoce desde la eternidad lo que ha de acontecer: Isaías 46:9,10, aquí encontramos como Dios tiene la capacidad de anunciar las cosas que han de ocurrir.

1.2 OMNIPOTENCIA DE DIOS
Este es un atributo por el cual puede hacer que acontezca lo que él quiera. Su poder no tiene límites. Job 42:2, ya nos anticipa que Dios es capaz de todo y que no hay nada que se esconda de él. En Génesis 18:14, se nos pone de manifiesto la gran pregunta ¿Hay para Dios alguna cosa difícil?, es que lo que es imposible para lo natural solo se puede realizar con medios sobrenaturales y es Dios quien es solamente aquel que es capaz de realizarlo todo, aún aquellas cosas que parecen imposibles. En las escrituras encontramos claramente detalladas acerca del hecho: Génesis 1:1, 3, Salmos 107:25-29, Nahum 1:5, 6, han de poner de manifiesto de que cuando Dios habló las cosas por él fueron creadas, mandó y se cumplió, ni siquiera tiene que poner su mano solamente con la voz de su palabra es suficiente para que tal hecho se realice, y es más, todo está sujeto a su dominio en el cielo, en el mar y en la tierra. Todas las acciones humanas presentes y futuras dependen de la voluntad de Dios, como así lo manifiestan los pasajes Bíblicos de Daniel 4, con la experiencia del rey Nabucodonosor o tal vez aquella experiencia que tuvo que atravesar Saulo en Hechos 9, cundo deja aquella forma de vivir por esta nueva. Serían interminables los ejemplos que nos deja la Biblia acerca de la omnipotencia de Dios. Por último podríamos agregar que hasta en los cielos se hace su voluntad (Daniel 4:5), entonces ¿qué se le puede escapar a Dios o estar fuera de su poder?: ABSOLUTAMENTE NADA.

1.3 ETERNIDAD E INMUTABILIDAD DE DIOS
Un alumno de una institución dijo una vez acerca de la eternidad de Dios: " Es una duración sin principio ni fin, una existencia sin límites o dimensiones; un presente sin pasado ni futuro. Su eternidad es la juventud sin infancia ni vejez, el hoy sin el ayer ni el mañana". La inmutabilidad de Dios significa que su naturaleza no sufre ningún cambio. Es imposible que Dios tenga un atributo en una ocasión y que deje de poseerlo después. Tampoco puede haber cambio en su divinidad ni para mejor ni para peor. Dios permanece siempre el mismo. El no tiene principio ni fin, es el "Yo Soy" que existe por sí mismo. El libro de los Salmos 90:2, como también el salmo 102: 24-27, ponen de manifiesto la eternidad de Dios ("Antes que naciesen los montes y formases la tierra y el mundo, y desde el siglo hasta el siglo, tú eres Dios"). En el libro de Éxodo 3:14, encontramos aquellas palabras que nos demuestran el pasado, el presente, y el porvenir. "Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin dice el Señor, el que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso". El libro de Santiago 1:17, ha de aclararnos que no cabe ninguna duda de que Dios tenga algún cambio en su naturaleza y en su carácter: "del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación". En Malaquías 3:6 ("Yo Jehová, no me mudo") encontramos que la esperanza del hombre se encuentra precisamente en este hecho, como lo deja ver el contexto. El hombre había cambiado en su vida y en su propósito para con Dios.
Habacuc 1:12 dice: "¿No eres tu desde el principio oh Jehová, Dios mío, Santo mío?".
Apoyados en estos pasajes y otros como 1 Samuel 15:29, afirmamos que Dios absolutamente no tiene cambio alguno en su naturaleza y su carácter.

1.4 SANTIDAD DE DIOS
Cuanto podríamos hablar acerca de esto, "Porque así dijo el Alto y Sublime, el que habita la eternidad, y cuyo nombre es el Santo: Yo habito en la altura y santidad".
(Isaías 57:15). "Si no como aquel que os llamo es santo, sed también vosotros santos en toda vuestra manera de vivir; porque escrito esta: Sed santos, porque yo soy santo". (1 Pedro 1:15,16). Podríamos pasarnos el día entero leyendo aquellas porciones bíblicas que demuestran la santidad de Dios.

Esta quizás sea una de las cualidades que tiene Dios que más le reconocemos hoy en día y es en lo primero que pensamos cuando se nos pide que demos alguna referencia acerca de Dios, su santidad. Si fuera posible que hubiera diferencia en la importancia de los atributos de Dios, diríamos que quizás su santidad ocupa el primer lugar. Hemos de pensar, que este es el atributo que Dios quiere que su pueblo tenga más presente que otro alguno. Lo que más prominentemente sobresale en las visiones que Dios dio a los hombres en las escrituras en las escrituras fue su santidad divina. El profeta Isaías, menciona a Jehová como el "santo" unas treinta veces, indicando así cual fue la característica que más profunda impresión le causo en las visiones que tuvo. Para los profetas de Dios él fue el absolutamente santo, el que tenia ojos demasiados santos para mirar la maldad. Él quiere que le recordemos por su santidad, pues este es el atributo que más gloria le da, Nunca perdamos este hecho de vista en nuestras vidas y tampoco al mirar esta página ya que es esta visión la que necesitamos hoy en día, ya que existe la tendencia a negar la realidad o lo terrible que es el pecado a los ojos de Dios.

1.5 EQUIDAD Y JUSTICIA DE DIOS
En cierta forma no son más que la manifestación de la santidad de Dios. Este carácter se manifiesta en el trato de Dios con el hombre: Dos cosas se pueden mencionar: primero, la promulgación de las leyes y las exigencias de justicia, que se puede conocer como justicia de Dios; segundo, la ejecución del castigo que conllevan estas leyes; de esta manera en la equidad de Dios encontramos su amor a la santidad, y en la justicia su odio al pecado. Esdras 9:15 ("Jehová, Dios de Israel, tú eres justo....") y Salmos 145:17-20, ponen de manifiesto la equidad de Dios al castigar el pecado, y la recompensa que da a los justos: "Justo es Jehová en todos sus caminos, y misericordioso en todas sus obras. Cercano esta Jehová a todos los que le invocan, a todos los que le invocan de veras. Cumplirá el deseo de los que le temen; oirá asimismo el clamor de ellos, y los salvara. Jehová guarda a todos los que le aman, mas destruirá a todos los impíos".

En Éxodo 9:23-27, nos describe la plaga del granizo y a continuación se exponen las siguientes palabras: "Entonces Faraón envío llamar a Moisés y a Aarón, y les dijo: He pecado esta vez: Jehová es justo, y yo y mi pueblo impíos". Aquí reconoce Faraón la justicia de Dios perfecta al castigarlo por su pecado y rebelión. Aunque parezca exagerado el castigo, Faraón en su momento no lo pensó así.

En Salmos 103:8 encontramos que, en vez de traer dolor, pobreza y muerte, que son la paga del pecado, Dios ha conservado nuestras vidas, nos ha dado salud, ha aumentado nuestras bendiciones y comodidades, y nos da la vida eterna: "Misericordioso y clemente es Jehová, lento para la ira y grande en misericordia." Si nosotros confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para que perdone nuestros pecados, y nos limpie de toda maldad" (1 Juan 1:9). Este versículo es un fiel reflejo de que la equidad y la justicia de Dios son nuestra garantía del perdón.

Así hemos visto las dos maneras en que se revela la equidad y justicia de Dios, la primera, en el castigo de los pecadores, y la segunda, en la recompensa de los justos.

1.6 MISERICORDIA Y BONDAD
En general estos atributos significan la benevolencia, ternura y compasión de Dios; el amor de Él en su relación con los hombres, tanto obedientes, como aquellos que no lo son. Es el atributo de Dios que le lleva a buscar el bienestar de los pecadores, aunque para ello tenga que realizar un gran sacrificio. "Empero Dios, que es rico en misericordia, por su mucho amor con que nos amó.............. Dios encarece su caridad para con nosotros, porque siendo aun pecadores, Cristo murió por nosotros". (Efesios 2:4; Romanos 5:8). La bondad es el atributo de Dios que le lleva a derramar sobre sus hijos obedientes su bendición constante y cariñosa. "El que aun a su propio Hijo no perdonó, antes le entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas? (Romanos 8:32). " Misericordioso y clemente es Jehová, lento para la ira y grande en misericordia" (Salmos 103:8). Estaría por demás agregar algún tipo de comentario ya que las palabras creo son más que claras y elocuentes. La descripción mas saliente de la misericordia y bondad de Dios se hace resaltar en la parábola del hijo prodigo (Lucas 15:11-32), no solamente encontramos la bienvenida que esperaba al hijo errante, sino también el anhelo que sentía el padre ansioso y cariñoso de que regresase.

Salmos 32:20 dice: "Mas el que espera en Jehová, lo cercara misericordia". El mismo hecho de confianza de parte del creyente mueve el corazón de Dios a protegerlo como acontece de un padre a un hijo. En el momento que yo me entrego a Dios, quedo envuelto en su misericordia. Su misericordia es como una pared de fuego que no permite que se introduzca el mal, pero si resistimos, nos veremos cercados de "dolor". En el centro de este círculo de misericordia se asienta y descansa el alma confiada.

Dios es misericordioso con los pecadores, lo leemos en Isaías 55:7: "Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos; y vuélvase a Jehová, el cual tendrá de él misericordia, y al Dios nuestro, el cual será amplio para perdonar". La misericordia de Dios es una ciudad de refugio para el arrepentido, pero de ninguna manera un santuario para el presuntuoso.

1.7 AMOR DE DIOS: (SALVACIÓN)
"Dios es amor", es el resultado de tal grande exposición para con las personas, 1 Juan 4:8, es el fiel relato del amor de Dios: "El que no ama, no conoce a Dios; porque Dios es amor", el amor proviene de Dios y es Él quien lo demuestra a cada una de las personas otorgándole la capacidad de amar. El amar es propio de la personalidad en relación con su naturaleza. El siempre mora en una atmósfera de amor. Jesucristo es el fiel objeto del amor de Dios. Mateo 3:17: "Este es mi Hijo amado, en el cual tengo contentamiento" (también aconsejo leer Mateo 17:5). "Porque de tal manera amo Dios al mundo" Juan 3:16, detallándonos que, para sorpresa de muchos Dios no hace acepción de personas, raza, color de piel, edad, sexo o cualquier otra cualidad que se les puede ocurrir, el ama a TODOS. Si comprendiéramos que el pecar, no es solamente robar un banco o matar a una persona, sino también lo es aquellas mentiras "piadosas", y también todo tipo de pensamiento malo, y todas aquellas cosas que solemos pasarlas por alto creyendo que son insignificantes, es que para Dios no lo es, y es más, desde nuestra concepción, ya tenemos una condición pecaminosa, que termina por alejarnos de la presencia de Dios, si lo comprendiéramos nos resultaría mucho más simple entender que nos quiere decir Romanos 5:8: "Mas Dios encarece su caridad para con nosotros, porque siendo aun pecadores, Cristo murió por nosotros".

El amor de Dios supera la comprensión humana y nos pone en una situación difícil de resolver, solamente haciendo eco del amor de Dios, a través de su Hijo, comprendemos tal amor hacia nosotros, los pecadores, otorgándonos la gratuita oportunidad de redimirnos de tal condición: 1Timoteo 2:4, "El cual quiere que todos los hombres sean salvos, y que vengan al conocimiento de la verdad", pero cuál es esa verdad se preguntaran, la respuesta la tienen unas líneas más arriba, la condición pecaminosa del hombre separo la comunión de Dios con este, y es el mismo Dios, a través de su Hijo, que nos devuelve la posibilidad de volver a estar junto a él. "En esto se mostró el amor de Dios para con nosotros, en que Dios envío a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por él. En esto consiste el amor de Dios: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amo a nosotros, y envío a su Hijo en propiciaron por nuestros pecados". 1Juan 4:8,9. "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras para que nadie se gloríe", Efesios 2:8,9.

Es el gran amor de Dios reflejado a través de su Hijo que nos brinda la posibilidad de acercarnos nuevamente a él, Jesús murió en aquella cruz y su sangre que no se contamino de pecado, nos da la limpieza que necesita nuestro corazón, es un acto de fe, creyendo en Jesús como aquel que es nuestro salvador, quien nos da la posibilidad de pasar la eternidad junto a Dios, simplemente pidiéndole perdón por nuestros pecados a él, produciéndose ene se momento una fiesta en los cielos por un alma que ha pasado de muerte a vida.

Hay un suceso que nos puede aclarar aun más el panorama de que no hay que ser de ningún tipo de religión, ni antes ni después, como así también las diferencias de color, sexo, o cualquiera fuere, y es esta: "y uno de los malhechores que estaban colgados le injuriaba, diciendo: Si tú eres el Cristo, sálvese a ti mismo y a nosotros. Respondiendo el otro, le reprendió, diciendo: ¿Ni aun tú temes a Dios, estando en la misma condenación? Nosotros, a la verdad, justamente padecemos, porque recibimos lo que merecieron nuestros hechos; mas éste ningún mal hizo. Y dijo a Jesús: Acuérdate de mí cuando vengas en tu reino. Entonces Jesús le dijo: De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso". Lucas 23:39-43. La pregunta seria porque le dijo Jesús a un malhechor que iba a estar con él en el paraíso y al otro no, la respuesta es tan simple como la posibilidad de estar por toda la eternidad con Dios: un malhechor reconoció que Jesús estaba muriendo injustamente y que estaba pagando por algo que había cometido, en otras palabras reconoció que él era un pecador.

LA VERDAD SOBRE "CRECIENDO EN GRACIA"

2011-05-23T18:20:00.002-06:00

. INFORMACIÓN GENERAL SOBRE EL GRUPO:

Movimiento: Ministerio Internacional Creciendo en Gracia.Alcance: El grupo cuenta con congregaciones en varios países del continente Americano y también en Australia.

Año de fundación: El año de 1988.

Lugar de fundación: Tuvo su origen en los Estados Unidos de América en la ciudad de Miami, Florida.

Fundador: Un puertorriqueño que se hace llamar José Luís de Jesús Miranda.

Autoridad: Las declaraciones de José Luís Miranda, quien para ellos es la única persona que tiene la clave para entender la Escritura. Nadie puede pronunciarse sobre algo que José Luís Miranda no haya declarado con anticipación.

Teología: Son politeístas. José Luís Miranda aparece como el dios principal, y todos sus demás seguidores son dioses más pequeños que deben sujetarse a él.

Atracción especial: A primera vista parece ser un ministerio preocupado por la propagación de las doctrinas de a gracia. Su literatura y sus mensajes en contra del legalismo y del sistema de obras o méritos para mantener la salvación, resultan sumamente atractivos para todas aquellas personas desilusionadas con la enseñanza religiosa tradicional, como también para todos aquellos que quieren alcanzar la salvación sin comprometerse a mantener una vida santa y limpia ante los ojos de Dios.

Salvación y Vida Futura: Confiesan que la salvación se obtiene sólo cuando se cree en el evangelio de la gracia, que según ellos, predica José Luís Miranda.

Miembros: El movimiento no habla de cantidades de personas. Sólo se limita a decir que es un movimiento en constante crecimiento, "el cual no se puede ni medir". No cuentan con información oficial o sistemática.

Símbolo: Poseen una insignia que muestra una espada, un ancla y un cóndor. Según ellos, la espada simboliza la Palabra de Dios, el ancla es la promesa inmutable de Dios para nosotros, y el cóndor es la cubierta de este apostolado.

2. INTRODUCCION

La Secta “Creciendo en Gracia”, es una organización dirigida por un puertorriqueño conocido como José Luís de Jesús Miranda, cuya sede se halla en la ciudad de Miami, en el estado de Florida, Estados Unidos. Este hombre asevera que en diciembre del año 1973 tuvo una experiencia sobrenatural, en la que se le aparecieron dos ángeles fornidos que lo llevaron a un corredor de mármol donde se oían sonar trompetas y dejándolo allí le dijeron: “el rey de reyes vendrá a ungirte”. Afirma que mientras estaba en ese corredor, un ser celestial se acercó lentamente hacia él y fundiéndose con su cuerpo, lo poseyó. A continuación empezó a hablarle en su interior, y oyendo la voz de ese ser en su cabeza, escuchó que le decía: “abre tu Biblia”. Habiéndola abierto en Romanos 6, la voz en su cabeza le dijo: “Lee eso... significa que tú estás muerto al pecado; el pecado no puede reinar en tu vida”. José Luís afirma que esa experiencia lo transformó completamente, pues recibió revelaciones que ningún otro hombre había recibido desde los días del apóstol Pablo.

Para el año de 1986, se dio a la tarea de predicar su mensaje a través de la radio. Después de estar durante tres meses al aire, rentó un local que llenó con 300 sillas, e invitó a los radioescuchas para un seminario a realizarse durante el fin de semana. Para la sorpresa del mismo José Luís, llegaron unas 500 personas.

Para el año de 1988, cuando se fundó oficialmente dicha organización, este hombre se autocalificó como “el otro”, afirmando que el era una especie de súper ser espiritual con la misión de sentar las bases para la segunda venida de Cristo. En el año de 1993, durante la tercera convención del movimiento, José Luís fue proclamado como “Apóstol” por sus adeptos.

Para el año 1999 declaró ser la reencarnación del apóstol Pablo. Durante el año 2004, aseguró que él era el mismo Jesucristo y esa declaración hizo que algunos miembros desertaran del movimiento, entre ellos su primera
esposa y su hijo José Luís Jr. En los años siguientes hizo que sus seguidores lo llamaran Consolador, Salvador, Dios, y Padre. Para el año 2007 exhibió el número 666 tatuado en su brazo, y se autoproclamó a sí mismo como el Anticristo. Entonces todos sus seguidores también se hicieron tatuar el número 666, o las siglas SSS (seis, seis, seis) en su cuerpo, demostrando así el respaldo a su anticristo, y confirmando que a ellos no les interesa la crisis de identidad que tiene este hombre, estando dispuestos a seguirlo en cada una de sus nuevas “transformaciones”, porque según ellos, Miranda les da consuelo y los hace felices.

A ellos tampoco les importan las extravagancias de José Luís Miranda, quien tiene un salario de unos $136.000 dólares anuales pagados por los aportes de sus seguidores. Durante una entrevista concedida a la cadena CNN, el exhibió un reloj Rolex con un diamante incrustado y dijo que tenia tres como esos. También usa anillos con diamantes incrustados, usa trajes costosos, viaja en carros blindados Lexus y BMW y anda con un batallón de guardias de seguridad. Miranda ha afirmado que el costo de su seguridad esta por encima de los $300.000 dólares al año.

Según José Luís de Jesús, todas las iglesias o confesiones existentes desde los tiempos de los apóstoles hasta nuestros días, han estado confundidas. Se necesitaba que viniera un apóstol como Pablo que nos enseñará las cosas tal y cual son, para así liberarnos del yugo de la esclavitud. Es así como dice José Luís Miranda, que él resultó ser ese apóstol. José Luís dice: “Esto me da a mí autoridad para ser apóstol porque estoy diciendo lo mismo que dijo el apóstol Pablo, aquel que puso el fundamento. Aquel que dijo que después de él vendría otro que haría énfasis en las mismas verdades que él enseñó”. (1)

Una de estas supuestas grandes verdades es que no se debe decir “Dios le Bendiga” sino “bendecido”. José Luís Miranda dice: “Entendí que si yo soy de fe, yo debo llamar a mis hermanos -"Bendecidos"-, porque ellos no son de ley. Sólo en ley cabe el término -"Dios te bendiga"-.(2)

“José Luís ofrece la cobertura espiritual de su “apostolado” a toda persona que acepte unirse a su causa y a las revelaciones exclusivas que dice haber recibido de parte de Dios. Entre estas, la revelación de que la existencia de Satanás es un mito, de que los creyentes tenían preexistencia antes de nacer, la doctrina de los pequeños dioses, el rechazo a las ordenanzas de la cena del Señor y el bautismo, y la doctrina sobre la capacidad creadora de la confesión positiva.” (3)

Hay incautos que optan por adherirse a este movimiento y se ven paulatinamente expuestos a doctrinas totalmente heréticas y contrarias a las verdades fundamentales de la Palabra de Dios. Algunos conceptos vagos sobre la gracia son mencionados y utilizados como trampolín para captar la atención de las personas, pero luego estos conceptos son deformados. De esta manera, la vida práctica de perseverancia y crecimiento de los santos en el camino de Dios a través de una vida limpia, y que se esfuerza en agradar a su Señor y Salvador, es sacada totalmente de su enfoque balanceado y sano, creando una negación total de la verdadera vida cristiana.

En una publicación de este movimiento se dice lo siguiente: “En este Apostolado de Creciendo en Gracia, hemos visto a través de los años cómo muchos corruptos de entendimiento no se han sujetado a la doctrina de un apóstol y se han lanzado al naufragio de la carne haciendo sus propias doctrinas sin respetar las autoridades de la cubierta angelical de este apostolado que Dios ya ha establecido”. El apóstol a que se refieren es José de Jesús Miranda y se condena abiertamente a todos los que rehúsen someterse a su “cobertura angelical”. De esta manera “Creciendo en Gracia” queda claramente definida como una secta falsa, entre otras cosas, por esta postura en la cual uno o más líderes reclaman una autoridad o iluminación exclusiva y superior. No tiene nada que envidiarle a los mormones, ni a los mitas, ni a los Testigos de Jehová.” (4)

Este grupo afirma en otra publicación: “Nosotros vamos a ser la academia que va a educar a todos los pastores del mundo, porque alguien tiene que educarlos, y el único que lo puede hacer es este ministerio”.

Seguidamente presentaremos algunas de las “doctrinas” de dicha organización, y las analizaremos a la luz de la Palabra de Dios. El “Ministerio Internacional Creciendo en Gracia” no es apto para educar a ningún creyente, pues emplea con astucia las artimañas del error (Efesios 4:14).
3. DOCTRINAS DEL MOVIMIENTO CRECIENDO EN GRACIA

3.1. LA BIBLIA

El Ministerio Internacional Creciendo en Gracia, afirma que la Biblia solo puede ser entendida cuando se interpreta a la luz de las enseñanzas del anticristo José Luís Miranda, quien es para ellos el único que puede abrir la verdad del evangelio, y es el único que tiene la clave para interpretarla correctamente. Dicen que cualquiera que interpreta la Biblia de una manera diferente a su anticristo, es inicuo y es un hijo de perdición.

Todos los “pastores” del Movimiento Creciendo en Gracia ya no dan su opinión, sino que calcan (repiten de manera literal) las enseñanzas de José Luís para transmitirlas a sus congregaciones. De esta manera dicen ellos, están educando a todo el mundo con la palabra de la gracia. Contrario a lo que expresa esta secta, la Biblia no dice por ninguna parte que la interpretación de la Biblia sea el privilegio de un solo hombre, sino que todos los miembros de la Iglesia estamos llamados a Escudriñar las Escrituras (Juan 5:39), y que la Escritura no es de interpretación privada (1. Pedro 1:20). Es evidente que José Luís Miranda es especialista en torcer la Escritura tomando textos aislados, ignorando completamente el contexto, y dándoles un significado ilegitimo.

“A través de Internet, José Luís Miranda, trasmite sus enseñanzas. Estas las envía los miércoles y al domingo siguiente se predica lo mismo en todas las iglesias de este movimiento alrededor del mundo. Un pastor de esta organización decía: "yo no pienso cuando predico, estoy en el lugar del muerto, si yo me parase a hablar en mi nombre de nada valdría, yo cuando me paro al frente de las personas a predicar, hablo sólo y nada más lo que el apóstol dice, yo no pienso..."(Pastor Alexis Valverde)” (5)

El Ministerio Internacional Creciendo en Gracia, también enseña que aunque la Biblia contiene la verdad, no todo en la Biblia es la verdad. Para ellos, lo único válido y útil de la Biblia son las catorce epístolas de Pablo (dentro de las cuales incluyen la epístola a los Hebreos). Ellos dicen que todas aquellas porciones de la Biblia que no fueron escritas por el apóstol Pablo, contienen un falso evangelio.

Creciendo en Gracia afirma: “Examinaos vosotros mismos si estáis en la fe; muéstrame tu doctrina: Primero, debe dividir la Biblia, 39 libros son escritura, 5 libros son historia, 14 son el evangelio (Romanos a Hebreos) y 8 son el otro evangelio (circuncisión). Es importante entender que Dios permitió un falso evangelio para poder identificar y valorar el verdadero.(6)

A lo que llaman Escritura es a todo el Antiguo Testamento que está conformado por 39 libros. Los cinco libros históricos a que se refieren son Mateo, Marcos, Lucas, Juan y Hechos de los Apóstoles. Los catorce libros que llaman el evangelio (para ellos los verdaderamente útiles y válidos) son Romanos, 1 y 2 de Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 y 2 de Tesalonicenses, 1 y 2 de Timoteo, Tito, Filemón y Hebreos. Los ocho libros a los que se refieren como el evangelio de la circuncisión (o el otro evangelio) son Santiago, 1 y 2 de Pedro, 1, 2 y 3 de Juan, Judas y Apocalipsis.

Según ellos, Dios incluyó a los otros libros dentro de la Biblia, porque leyendo los errores de los otros escritores bíblicos distintos a Pablo, podemos apreciar las verdades del apóstol Pablo. De esta manera Creciendo en Gracia le resta credibilidad a los apóstoles que ejercían su ministerio entre los judíos: Pedro, Juan y Santiago (o Jacobo). Pero de estos tres, Santiago es el más aborrecido por este movimiento. La epístola de Santiago es considerada por Creciendo en Gracia como un ejemplo de legalismo y falsa enseñanza. De esta manera la inerrancia de las escrituras y la utilidad de toda ella para instruir y enseñar quedan en tela de juicio.

El problema de Creciendo en Gracia es que niega la validez del Antiguo Testamento, porque según ellos, nada en el mismo tiene vigencia; niegan la validez de las enseñanzas de Jesucristo, y la validez de las cartas de Juan y Pedro. Obviamente, también se rechaza al Apocalipsis porque fue escrito por Juan, quien según ellos, no era un apóstol de la gracia. No hay duda de que la posición de este movimiento es totalmente sectaria y herética al rechazar la inerrancia de las Escrituras y al tomarse la osadía de decidir qué libros de la misma son válidos y que libros no lo son.

“Pero, ¿Qué dijo el mismo Pablo? Dijo que toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra (2 Timoteo 3:16 – 17).

(1) Toda la Escritura es inspirada por Dios. Todo lo que Dios iluminó y reveló es inspirado por Dios.

(2) Dios le reveló a Pedro que Jesús era el Cristo, el hijo del Dios viviente (Mateo 16:18-19) y le reveló la Iglesia ¡Esto fue inspirado por Dios!

(3). Dios le reveló a Pablo el evangelio de la gracia (Gálatas 1:11,12) ¡Esto fue inspirado por Dios!

(4). Dios le reveló a Juan las cosas que deben suceder pronto (Apocalipsis 1:1) ¡Esto es inspiración!

La inspiración de Dios es útil para cuatro cosas: a. Para enseñar (educar al hombre de Dios) b. Para redargüir (convencer al hombre de Dios) c. Para corregir (disciplinar al hombre de Dios) d. Para instruir (guiar al hombre de Dios).

En todos los 66 libros encontramos la inspiración de Dios. Si no fuera así, entonces, la Escritura no fuera toda inspirada por Dios. Pablo dice que “Toda la Escritura es inspirada por Dios”. Las epístolas de Pablo, Pedro, Jacobo y Juan fueron en su palabra revelada inspiradas por Dios. Si no hubiesen sido inspiradas, no estuvieran dentro de la Biblia. Creciendo en Gracia mutila en forma específica al Nuevo Testamento, y por consiguiente de manera global a la Biblia.” (7)

Acerca de la epístola universal de Santiago debemos aclarar, que la misma causa dificultad a muchas personas indoctas que tuercen las Escrituras. Santiago es un libro sumamente práctico cuyo tema central es el testimonio y el fruto del creyente como evidencia de una fe genuina. Santiago está confrontando precisamente esa fe sin sustancia, de boca solamente, pero sin fruto, sin la evidencia de una vida realmente transformada. El segundo capítulo de Santiago ha sido interpretado erróneamente por algunos, pretendiendo que Santiago estaba afirmando que la salvación viene por las obras.

“Obviamente esta es una mala exégesis del texto. Santiago afirma: “Pero alguno dirá: Tú tienes fe y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin tus obras y yo te mostraré mi fe por mis obras” (Santiago 2:18). La frase que resume la exposición de Santiago es que la fe sin obras es fe muerta. ¡Y no hay verdad más real que esta!

Pero el rechazo a Santiago va mucho más allá de una mala exégesis del texto. Las palabras de Santiago son estacas clavadas en la arrogancia de toda persona que busca vivir una gracia sin compromiso, una gracia barata.

¿Afirma Santiago que la justificación es por las obras y no por la fe? Por supuesto que no. ¿Por qué entonces afirma Santiago 2:24 que el hombre es justificado por las obras y no solamente por la fe? Cuando se saca este verso del contexto de todo el capítulo dos, parece ser que Santiago está en desacuerdo con Pablo, pero es todo lo contrario. El verso 22 nos da la clave de lo que está diciendo el apóstol: La fe se perfeccionó por las obras. En otras palabras, la fe vino primero, pero las obras como resultado de esa fe la perfeccionaron y la confirmaron.

Los cristianos que creemos en la verdadera gracia bíblica, sabemos que la salvación es sólo por la fe, pero a la misma vez sabemos que esa salvación produce obras piadosas, fruto de arrepentimiento. El mismo apóstol Pablo lo reconocía cuando evitaba imponer las manos para ordenar al ministerio a personas neófitas o que no tuvieran un testimonio sano o cuando en la mayoría de sus epístolas habló de hacer morir lo terrenal, de practicar una vida piadosa y de combatir en contra de los apetitos carnales. El mismo Jesús lo enseñó claramente cuando dijo que todo árbol que no da fruto es cortado y echado al fuego (Mat. 3:10; 7:19). El mismo Señor fue el que dijo: Por sus frutos los conoceréis (Mat. 7:20).” (8)

Podemos concluir que al menospreciar o subestimar los evangelios y las epístolas generales se pierde ese énfasis en la vida cristiana práctica, aunque también el apóstol Pablo insistió en una gracia con responsabilidad. Finalmente podemos afirmar que toda la Biblia tiene un mensaje centralizado en Jesucristo y en su gracia salvadora, el cual está presente de manera tipológica aun en la pascua hebrea y en las demás ceremonias y sacrificios de la ley. Esta manera de separar las cartas paulinas como únicas expositoras de la revelación más perfecta en detrimento de las demás Escrituras, es un error garrafal, y una evidencia de que el Ministerio Internacional Creciendo en Gracia, con su apóstol anticristo, es una secta falsa.

3.2. LA SUPERIORIDAD DE PABLO (SAULO)

Según enseña esta secta, el apóstol Pablo fue el elegido, por medio del cual Dios trajo al mundo el precioso evangelio. Afirman que nunca antes de Pablo un hombre había recibido el glorioso evangelio. Además sostienen
que Pablo fue quien puso el fundamento del verdadero evangelio. A continuación encontrará algunas declaraciones tomadas del sitio web oficial de ese movimiento.
- Creciendo en gracia: · El mismo Apóstol Pablo dijo que Dios lo apartó desde el vientre para los gentiles (Gal 1:15) así como se lo había dicho a Jeremías, antes de nacer te di por profeta a las naciones. Y cuando Pablo enseñaba el evangelio creían todos los que estaban ordenados (elegidos) para vida eterna (Hch 13:47-48)
· I Tim 1:16 dice, que Pablo fue el primero en quien Jesucristo mostró toda su clemencia, es decir antes de él, nadie había conocido el glorioso evangelio, ni aún los apóstoles de Jesús de Nazaret. Con razón Pablo dijo: “…he trabajado mas que todos ellos (los apóstoles);..” II Cor 15:9-10, y él hablaba con esa autoridad porque el evangelio no lo recibió de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo (Gal 1:11).

Por eso también decía “...Pablo, apóstol (no de hombres ni por hombre, sino por Jesucristo...” (Gal 1:1).

· ¿Sabía usted que Pablo fue el primero a quién Dios le reveló toda su clemencia? 1 carta de Pablo a Timoteo 1:16 dice, "Por esto fui recibido a misericordia, para que Jesucristo mostrase en mi el primero toda su clemencia, para ejemplo de los que habrían de creer en él para vida eterna." Si usted cree en la vida eterna, debe someterse e imitar a Pablo, el primero; y nuestro ejemplo no es Moisés, David o Cristo, sino Pablo. Por eso Filipenses 4:9 dice, "Lo que aprendisteis y oísteis y visteis en mi, esto haced; y el Dios de paz estará con vosotros." Pablo fue el único que dijo: "Sed imitadores de mi". Pablo fue el único que puso el fundamento del nuevo pacto. Por eso dijo en 1Corintios 3:10, "Yo como perito arquitecto puse el fundamento. · El mismo Jesucristo le explico el evangelio a Pablo en el Paraíso (9)

No es cierto que antes del apóstol Pablo los hombres no habían conocido el evangelio. (1) El evangelio fue revelado en primera instancia a Adán y a Eva (Génesis 3:15). (2) Ya Dios le había anunciado de antemano a Abraham la Buena Nueva (Evangelio) tal como se menciona en Gálatas 3:8 donde el mismo apóstol Pablo escribe: “Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: en ti serán benditas todas las naciones”. (3) El evangelio había sido prometido por Dios mismo a través de los profetas. De esta manera Romanos 1:1 menciona las siguientes declaraciones: “Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios, que el había prometido antes por sus profetas en la santas escrituras”. Y 1. Pedro 1:12 dice: “Los profetas que profetizaron de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y diligentemente indagaron acerca de esta salvación, escudriñando qué persona y qué tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, el cual anunciaba de antemano los sufrimientos de Cristo, y las glorias que vendrían tras ellos. A estos se les reveló que no para sí mismos, sino para nosotros, administraban las cosas que ahora os son anunciadas por los que han predicado el evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo; cosas en las cuales anhelan mirar los ángeles”. (4) El ángel proclamó el evangelio cuando habló a los pastores acerca del nacimiento de Jesucristo: “Pero el ángel les dijo: No temáis; porque he aquí os doy nuevas de gran gozo (Evangelio) que será para todo el pueblo: que os ha nacido hoy, en la ciudad de David un salvador, que es Cristo el Señor” (Lucas 2:10–11). (5) Juan el Bautista fue también un anunciador del evangelio: “Con estas y otra muchas exhortaciones anunciaba las buenas nuevas al pueblo” (Lucas 3:18). (6) Por obvias razones, nuestro Señor y Salvador Jesucristo anunció el evangelio: “Después de que Juan fue encarcelado, Jesús vino a Galilea predicando el evangelio del reino de Dios, diciendo: El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos y creed en el evangelio” (Marcos 1:14-15). (7) Los doce discípulos también anunciaron el evangelio aún mientras Jesús estuvo en la tierra: “Y saliendo pasaban por todas las aldeas, anunciando el evangelio y sanado por todas partes (Lucas 9:6), y después de que el Señor partió para el cielo lo siguieron anunciando: “Y todos los días por el templo y por las casas, no cesaban de enseñar y predicar a Jesucristo” (Hechos 5:42).

No es correcto sacar del contexto las palabras de Pablo mencionadas en 1. Timoteo 1:16 donde dice, que Pablo fue el primero en quien Jesucristo mostró toda su clemencia, para afirmar que antes de él, nadie había conocido el glorioso evangelio, ni aún los apóstoles de Jesús de Nazaret tal como lo hace el movimiento Creciendo en Gracia.

Una lectura cuidadosa despejará toda duda. Basta con leer el versículo anterior: V.15. “Palabra fiel y digna de ser recibida por todos: que Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores de los cuales yo soy EL PRIMERO. V. 16. Pero por esto fui recibido a misericordia, para que Jesucristo mostrase en mí EL PRIMERO toda su clemencia, para ejemplo de los que habrían de creer en él para vida eterna”. La palabra PRIMERO, en esta escritura, no significa que el apóstol Pablo hubiera sido el primero en recibir el evangelio, porque si hacemos esta reflexión, por ende estaríamos obligados a afirmar que Pablo fue el primero que pecó. Los versos anteriormente citados perfectamente podrían interpretarse de la siguiente manera: “Palabra fiel y digna de ser recibida por todos: que Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores de los cuales yo soy uno de los más grandes, de los que no merece esta salvación. V.16. Pero por esto fui recibido a misericordia, para que Jesucristo mostrase en mí que soy uno de los más grandes pecadores, de los que no merece esta salvación toda su
clemencia, para ejemplo de los que habrían de creer en él para vida eterna”. Es así que esta cita, demuestra que el apóstol Pablo se sentía supremamente agradecido con el Señor de que su gracia le hubiera alcanzado regalándole la salvación, ya que si alguno no merecía la salvación era él. El mismo movimiento Creciendo en Gracia, nos da la razón cuando escriben: “Pablo tenía este proceder debido a que lo aprendió de Dios mismo, porque antes del Señor manifestar su ministerio para con los gentiles, Pablo obligaba a blasfemar de Jesús, consintió la muerte de Esteban, y parece que él no se sentía en paz por causa de eso, tanto que dijo: Cristo vino por los pecadores de los cuales yo soy el primero (I Ti 1:15)”. (10)

¿Cómo es posible que la palabra “primero” no se interprete por el movimiento Creciendo en Gracia en el versículo 16, tal como lo hacen en el versículo 15, si lo que se puede ver entre los dos versículos es una indiscutible relación de ideas?

De otro lado, afirmar que Pablo fue el único que puso el fundamento del Nuevo Pacto, o hasta incluso de que Pablo es el fundamento, y que por eso dijo en 1 Corintios 3:10, "Yo como perito arquitecto puse el fundamento”, es desconocer lo que el mismo apóstol dice en el versículo siguiente, es decir en el versículo 11. Miremos los dos versículos el 10 y el 11 en conjunto: “Conforme a la Gracia que me fue dada, yo como perito arquitecto puse el fundamento, y otro es el que sobreedifica. Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo”.

O sea que el mismo Pablo dice en estos versículos que el fundamento de la iglesia es Jesucristo. “En Efesios 2:20 el mismo apóstol Pablo dice: “edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo”. Observe que Pablo exhorta a los efesios a edificarse no en el fundamento de él, sino en el fundamento de los apóstoles y profetas. De hecho, lo que ya sabemos es que la piedra angular de ese fundamento es Jesucristo. Fuera de ¡Jesucristo! La Iglesia no tiene fundamento alguno.” (11)

El hecho de que Pablo hubiera sido llamado por el Señor Jesucristo de una manera tan singular (tal como se menciona en el capítulo 9 de los Hechos de los Apóstoles), no significa que él haya recibido un evangelio diferente al que enseñaban los otros apóstoles. Los versículos en cuestión ubicados en Gálatas 1:11-12 dicen: “Mas os hago saber, hermanos, que el evangelio anunciado por mí, no es según hombre; pues yo ni lo recibí ni lo aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo”.

Esto únicamente quiere decir que Pablo recibió el evangelio directamente del Señor, y no hubo necesidad de que ningún hombre se lo explicara; desde ningún punto de vista el texto afirma que Pablo enseñara un evangelio diferente al que enseñaban los otros apóstoles. Por eso el versículo 6 del capítulo 2 de Gálatas y que está contenido dentro del mismo orden de ideas, declara: “Pero los que tenían cierta reputación de ser algo (lo que hayan sido en otro tiempo nada me importa; Dios no hace acepción de personas), a mí, pues, los de reputación nada nuevo me enseñaron”. La cita afirma que los otros apóstoles no le enseñaron nada nuevo a Pablo, pero no está afirmando en ningún momento que Pablo enseñara el verdadero evangelio, mientras que los otros apóstoles enseñaban otro evangelio, o que a Pablo fue al primero a quien se le reveló el evangelio.

3.3. LOS DOS FUNDAMENTOS

Creciendo en Gracia, afirma que el apóstol Pablo puso el fundamento del camino nuevo y vivo, denominado la gracia o la incircuncisión (el verdadero); mientras que los otros apóstoles pusieron otro fundamento, el de obras muertas, denominado la ley o la circuncisión (uno falso). Afirma esta secta que si uno busca agradar a Dios y no a los hombres, debe dejar el fundamento de obras muertas y vivir ahora en el camino nuevo y vivo, aún contra nuestra propia lógica, y entonces de esta manera se podrá llevar fruto para Dios. A continuación encontrará algunas declaraciones tomadas del sitio web oficial de ese movimiento.

- Creciendo en gracia: · ¿Sabía usted cuál es la opinión del apóstol Pablo sobre los once apóstoles? En 2 Corintios 11:4-5 dice que aquellos grandes apóstoles estaban predicando otro Jesús, otro evangelio y otro espíritu. En el verso 13, Pablo dijo, "Porque éstos son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo." Pablo les llamó falsos apóstoles, pues predicaban falsedad, y también eran obreros fraudulentos porque enseñaban fraude. También dijo que se disfrazaban como apóstoles de Cristo pero no eran, se disfrazaban. Estos apóstoles predicaban otro evangelio. Por eso Pablo dijo en Gálatas 1:6-8, "Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por la gracia de Cristo, para seguir un evangelio diferente. No que haya otro, sino que hay algunos (los apóstoles) que os perturban y quieren pervertir el evangelio de Cristo. Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema." Pablo llamó maldito o anatema a todo aquel que predicara un evangelio diferente. Por eso en Gálatas 2:11, Pablo resistió a Pedro cara a cara, porque era de condenar. En el verso 14, Pablo dice que los apóstoles no andaban rectamente conforme a la verdad del evangelio. Muy bendecido hermano, no se deje engañar, estos apóstoles eran falsos apóstoles, mutiladores del cuerpo, malos obreros y perros, Filipenses 3:2. Cuídese de la doctrina de ellos y de sus epístolas. Solo en las epístolas de Pablo encontrará el verdadero evangelio de la gracia y Pablo fue el perito arquitecto que puso el fundamento… Después de la muerte de Pablo, Pedro continuó embrujando con otro evangelio en sus dos epístolas. Pedro fue el
causante del embrujo de los siglos que hemos tenido hasta nuestros tiempos. Apreciado hermano, solo Pablo y sus 14 epístolas, pueden librarte de ese embrujo para que puedas vivir en la libertad gloriosa de los hijos de Dios. Bendecido. (12)

Diferente a las declaraciones de Creciendo en Gracia, Pablo y los apóstoles, enseñaban el mismo y verdadero evangelio de la Gracia de Dios. La Biblia dice en Gálatas 2:7-9: “Antes por el contrario, como vieron que me había sido encomendado el evangelio de la incircuncisión, como a Pedro el de la circuncisión, (Pues el que actuó en Pedro, para el apostolado de la circuncisión, actuó también en mí para con los gentiles), y reconociendo la gracia que me había sido dada, Jacobo, Pedro y Juan, que eran considerados como columnas, nos dieron a mí y a Bernabé la diestra en señal de compañerismo, para que nosotros fuésemos a los gentiles, y ellos a la circuncisión.”

“¿Cuál fue la única diferencia entre Pedro y Pablo? La diferencia no se dio con el fundamento sino con las personas a quienes debían de anunciar el evangelio. Gálatas 2:7 dice que: (1) A Pedro se le encomendó el evangelio de la circuncisión para los judíos (2) A Pablo se le encomendó el evangelio de la incircuncisión para los gentiles (que somos nosotros). (3) Creciendo en Gracia pone en disputa y fuerte rivalidad a Pedro con Pablo. No hay por qué: Porque ambos actuaron bajo el mismo apostolado que es Jesucristo, lo que pasa es que a Pedro, Dios le dijo que fuera a los judíos y a Pablo le dijo que fuera a los gentiles. (4) El V. 8 dice “Pues el que actuó en Pedro para el apostolado de la circuncisión, actuó también en mí para con los gentiles”. Observe que fue Dios el que actuó, envió, comisionó a Pedro y a Pablo. (5) Si Creciendo en Gracia está buscando o deduciendo una rivalidad, entonces, que acusen a Dios, que rivalicen con Dios; porque fue Dios el que comisionó y actuó en ellos. (6) Lo que uno entiende claramente aquí, es que a estas dos razas (judíos y gentiles) se les predicó el mismo fundamento para salvación. (7) Pedro dijo en 1 Pedro 2:7 “Para vosotros, pues, los que creéis, él es precioso; pero para los que no creen, La piedra que los edificadores desecharon, ha venido a ser la cabeza del ángulo; y: Piedra de tropiezo, y roca que hacer caer; porque tropiezan en la palabra, siendo desobedientes; a lo cual fueron también destinados”. (13)

No cabe duda de que el apóstol Pablo entendió de una manera sumamente clara la abolición de las leyes y preceptos del antiguo pacto. Su experiencia dentro del fariseísmo, donde como él mismo afirmaba “aventajaba a muchos de sus contemporáneos” (Gálatas 1:14) y su posterior encuentro con Jesucristo (Hechos 9), derribaron todo su orgullo religioso y así pudo comprender Saulo de Tarso (Pablo) la superioridad de un Nuevo Pacto establecido sobre mejores promesas.

También es cierto que al principio, a los apóstoles que anduvieron con el Señor se les hizo difícil aceptar que los gentiles pudieran ser incluidos dentro del plan de salvación de Dios. Por esto vemos en el libro de los Hechos de los Apóstoles, que el Señor permitió que los gentiles que venían al evangelio experimentaran inmediatamente ciertos dones, del mismo modo que lo hicieron los creyentes judíos. El hecho de que el Señor permitiera esto, llevaba inmersos varios propósitos: (1) Que los judíos entendieran que Dios no hizo ninguna diferencia entre los gentiles y ellos (Hechos 15:9). (2) Que no hubiera discriminación de los miembros judíos de la iglesia, para con los miembros gentiles y viceversa. (3) Que los judíos entendieran que los gentiles también serían salvos por la gracia del Señor Jesús, de igual modo que ellos (Hechos 15:11). No obstante, la Biblia nos muestra que hubo conflicto entre algunos cristianos de origen judío, llamados los judaizantes, y el apóstol Pablo. Ratificamos que el apóstol Pablo entendía que la fe en Cristo era suficiente y que no era ya necesario imponer mandamientos a los gentiles creyentes, consistentes en guardar el sábado o la circuncisión.

Pablo mismo nos dice que tuvo que reprender al apóstol Pedro cara a cara porque se dejó arrastrar en la hipocresía de los judaizantes y cuando llegaban los creyentes judíos ya no quería juntarse con los creyentes gentiles (Gálatas 2:11-16). El Señor hasta tuvo que hablarle por visión al mismo Pedro cuando vio aquel lienzo que descendía del cielo repleto de animales considerados inmundos por la ley de Moisés, y Dios le ordenó que los matara y se los comiera porque lo que Dios limpió ya no es inmundo (Hechos 10:9-15). Con esta visión Dios quería mostrarle al apóstol Pedro que lo que es limpiado por la sangre de Cristo ha sido purificado de toda inmundicia.

Finalmente, cuando las conversiones de los gentiles en Asia y Europa sobrepasaban el número de los creyentes judíos, los apóstoles decidieron convocar a los ancianos a un importante concilio en Jerusalén. Allí el apóstol Pablo tuvo la oportunidad de aclarar su posición y en aquel concilio quedó claramente establecido y aceptado, aun por Santiago y Pedro, que no era necesario imponer ninguna carga ceremonial de la ley a los creyentes. Sólo se exhortó para que los gentiles se abstuvieran de lo sacrificado a los ídolos y las ceremonias de sangre típicas de las culturas paganas donde ellos vivían. El mismo apóstol Pablo aceptó esta exhortación entendiendo que era necesaria, no porque el creyente se pudiera contaminar en sí con esos alimentos, sino para guardar el testimonio y evitar ser piedra de tropiezo a los débiles en la fe (Hechos 15:24-29; 1 Corintios 8:1-9).

A pesar de que Pablo se dedicó mayormente a llevar el mensaje del Reino de Dios a los pueblos gentiles conforme a su llamado, siempre sintió una carga por los de su nación, los israelitas. En cada lugar que visitaba, entraba en la sinagoga y buscaba hablarles del Señor a sus hermanos de sangre. Muchas veces fue rechazado por esos judíos incrédulos y constantemente Pablo les decía que por cuanto habían desechado la Palabra de la Cruz, el Señor llamaría a un pueblo que, aunque antes estaba separado y alejado de toda esperanza, ahora por la gracia de Dios sería injertado en el Nuevo Pacto.

Sin embargo, Pablo siempre aclaró que Dios no había desechado a su pueblo (Romanos11:1-5), porque él mismo (Pablo) era descendiente de los israelitas. De esa manera Pablo dejó establecido que la salvación no era ni es algo nacional, sino por elección. Que el verdadero pueblo de Dios está constituido por todos aquellos judíos y gentiles que han creído en Jesucristo (Romanos 9:1-4). El verdadero pueblo de Dios es espiritual como siempre lo ha sido aún desde el Antiguo Testamento, más no nacional.

Antes que el mismo pablo, ya el apóstol Pedro y los demás apóstoles habían comprendido aunque no con toda profundidad esta verdad. Con el tiempo los demás apóstoles entendieron todo esto de manera clara y un análisis serio de los escritos de éstos nos muestra que entendían a plenitud la gracia de Dios. De manera que cuando Pedro hace referencia a los Escritos de Pablo como difíciles de entender, no está diciendo que él mismo no los entiende, sino que hay indoctos e inconstantes que los tuercen de la misma manera en que también tuercen las demás Escrituras (2 Pedro 3:16). Por el contrario, Pedro reconoce la legitimidad de los Escritos paulinos. Creciendo en Gracia exagera esta pugna que realmente no fue entre Pablo y los demás apóstoles de Jerusalén, sino entre Pablo e incluso los mismos apóstoles contra los cristianos judaizantes que se dedicaron a juzgar a los gentiles porque no practicaban las ceremonias judías.

Tanto Pedro como Santiago aclaran que esos que llegaron a las iglesias a estorbar no iban de parte de ellos. Así lo dice en Hechos 15:24: “Por cuanto hemos oído que algunos que han salido de nosotros, a los cuales no dimos orden, os han inquietado con palabras, perturbando vuestras almas, mandando circuncidaros y guardar la ley.”

De manera que la posición del Ministerio Internacional Creciendo en Gracia, esta totalmente desenfocada. Creciendo en Gracia falla en entender la Biblia donde la gracia de Dios ha estado manifiesta aun desde el mismo
Antiguo Testamento, y que tanto en éste como en el Nuevo, los elegidos fueron justificados por la fe y no por las obras.

3.4. JESÚS DE NAZARET VS. JESUCRISTO

El Ministerio Internacional Creciendo en Gracia enseña que Jesús de Nazaret y Jesucristo no son el mismo. Ellos afirman que Dios se manifestó en carne, y que para hacer esto necesitó un cuerpo; ellos dicen que el nombre de ese cuerpo, de ese velo, de esa carne fue Jesús de Nazaret. Así, para ellos Jesús de Nazaret fue un cuerpo animado por Dios. Dicen que cuando Jesús resucitó, ese velo fue quitado y quedó Cristo, quien es completamente diferente a Jesús de Nazaret.

Ellos sostienen que Jesús de Nazaret practicó una religión que era buena, pero después de la cruz es maldición. Afirman que esta manifestación al tener una conducta judía, fue esclavo de la circuncisión, porque según ellos, la circuncisión es en definitiva una mezcla entre la ley dada a Moisés y las prácticas religiosas de Jesús de Nazaret.

Por eso dicen acerca de sí mismos: “es que nosotros seguimos a Jesucristo, el Resucitado, no al que caminó en Jerusalén y guardó las costumbres judías, porque ése vino bajo la ley para que nosotros, los gentiles, estuviéramos en un mejor pacto, el de la gracia”. Afirma Creciendo en Gracia que “Jesús fue un mediador de un mejor pacto. El mediador fue un velo que Dios se puso, llamado Jesús, para poder entrarnos en el camino nuevo y vivo que El nos abrió a través del velo, esto es de su carne, Hebreos 10:20. (Ver también, Romanos 15:8), y así poder traer el evangelio de la incircuncisión, Gálatas 2:7”. (14)

Ellos dicen que con la resurrección, Jesús de Nazaret sufrió una transformación y se convirtió en Jesucristo. Así, Jesucristo fue lo que resucitó de entre los muertos. Dicen ellos que esto es así, ya que el Señor no quiere que se le conozca cuando vino bajo la ley a humillarse, sino en el poder de su resurrección y victorioso. Por eso, en más de una ocasión hacen esta invitación: “te invitamos a que dejes ya a los apóstoles de la circuncisión, que fueron quienes enseñaron a imitar a Jesús de Nazaret, y que conozcas y honres el evangelio de Pablo, el único que te presenta a Jesucristo, nombre sobre todo nombre”. (15)

Porque según ellos el que conoce a Cristo en la carne y no en su resurrección predica y vive en debilidad; por eso es que afirman que hay que salvar a los creyentes del Jesús judío, porque la doctrina de Jesús de Nazaret produce una fe fingida.

Veamos algunas Declaraciones tomadas de la web oficial del Movimiento Creciendo en Gracia, que nos ayudan a entender la posición de ellos al respecto.

- Creciendo en gracia:
¿Sabía usted que Jesús de Nazaret y Jesucristo no son el mismo? Así como nosotros (hijos de Dios) participamos de un cuerpo, Dios también participó de lo mismo (He 2:14), ese cuerpo que Dios usó, el evangelio lo llama el velo, al morir y resucitar tuvimos entrada al lugar santísimo, porque el velo se abrió, ahora Cristo en vosotros, la esperanza de gloria. (Col 1:27), el nombre de ese velo, de esa carne fue Jesús de Nazaret.

Jesús practicó una religión que era buena, pero después de la cruz es maldición, el fue esclavo de la circuncisión (Ro 15:8), por eso el mismo dijo en Mt 21:43-44, "Y el que cayere sobre esta piedra será quebrantado; y sobre quien ella cayere, le desmenuzará...", dando a entender que quien se fijara en su manifestación carnal sería desmenuzado, quebrantado. Por eso a Pablo le reveló el evangelio de la incircuncisión, para que no se enseñara el que él practicó, el de la circuncisión, el cual dejó a Pedro para los judíos (Gal 2:7-8).

Hay que salvar a los creyentes del Jesús judío. Hebreos 10.19, 20 dice, "Teniendo libertad para entrar en el lugar santísimo por el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo, esto es, de su carne." Los creyentes
tienen que aprender a atravesar la carne (velo) de Jesús para tener comunión con el Cristo resucitado y no con el Jesús de Nazaret, judío y bajo la ley. Esto se logra a través del conocimiento del evangelio de la gracia revelado al apóstol Pablo. Amado hermano, comienza desde hoy a leer las 14 epístolas de Pablo. (16)

Para responder a la confusión que tiene la secta Creciendo en Gracia, nosotros debemos entender que “Jesucristo es realmente un nombre y un título. (1) El nombre Jesús se deriva de la forma griega del nombre Josué, que significa Jehová – Salvador, Jehová nuestra Salvación, Jehová es la Salvación o el Señor Salva. Este significado se apoya en las palabras del ángel que dijo, "y ella dará a luz un hijo, y le pondrás por nombre JESÚS: ya que él salvará a su pueblo de sus pecados" (Mateo 1:21). (2) El título Cristo se derivó de la palabra griega que traduce Mesías (o de la palabra hebrea Mashiach – Daniel 9:26), y significa el Ungido. En Israel era costumbre ungir con aceite a los profetas, a los sacerdotes y a los reyes, para que iniciaran formalmente sus ministerios. De esta manera tres funciones: la de profeta, la de sacerdote y la de rey, están comprendidas en el título “Cristo”. Su título afirma que Jesús es el prometido Sacerdote y Rey de las profecías del Antiguo Testamento. Esta afirmación constituye unos de los aspectos decisivos para la debida comprensión de Jesús y del cristianismo.”17. De otro lado, la expresión Jesús de Nazaret, simplemente hace referencia a que Jesucristo fue criado en la ciudad de Nazaret. “Y vino y habitó en la ciudad que se llama Nazaret, para que se cumpliese lo que
fue dicho por los profetas, que habría de ser llamado nazareno”. (Mateo 2:23). “Vino a Nazaret, donde se había criado...” (Lucas 4:16).

Jesús de Nazaret es el mismo Jesucristo. De otra manera el libro de Mateo no podría empezar de la siguiente manera: “Libro de la genealogía, de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham” (Mateo 1:1). Tampoco el apóstol Pablo hubiera podido mencionar que la buena nueva o el evangelio era un mensaje “acerca del Hijo, nuestro Señor Jesucristo, quien era del linaje de David según la carne” (Romanos 1:4). Cuando los sabios de oriente llegaron a la ciudad de Jerusalén, y preguntaron acerca del nacimiento del rey de los judíos, el rey Herodes llamó a los escribas y fariseos y les preguntó dónde había de nacer el Cristo (que como ya mencionamos también significa rey, vea también Lucas 23:2). La respuesta que le dieron estos hombres al rey Herodes fue: “En Belén de Judea; porque así está escrito por el profeta” (Mateo 2:5).

De esta manera queda demostrado que aquel niño que nació, fue conocido como Cristo desde el inició de su vida humana, y no como afirma Creciendo en Gracia, después de que resucitó. Miremos otra cita que servirá para ratificar aún más esta verdad: “Pero el ángel les dijo: No temáis; porque he aquí os doy nuevas de gran gozo, que será para todo el pueblo: que os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es CRISTO el Señor” (Lucas 2:10-11).

Jesús de Nazaret fue reconocido como Cristo durante el transcurso de su vida humana, y no sólo después de que resucitó. Pedro respondió a la pregunta de Jesús: “Y vosotros ¿quién decís que soy yo?”, con la siguiente confesión: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Mateo 16:15-16).

Jesús no corrigió la conclusión del discípulo, sino que reconociendo la validez de la afirmación y el origen de dicha conclusión dijo: “Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos” (Mateo 16:17). Marta una seguidora de Jesús, le dijo: “yo he creído que tú eres el Cristo, (el Mesías) el Hijo de Dios... el rey de Israel” (Juan 11:27). También Natanael, quien pensaba que de Nazaret no podía salir algo bueno, reconoció que Jesús era “el Hijo de Dios... el Rey de Israel” (Juan 1:49). El mismo Jesús orando confesó: “Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:3). Note que el texto anterior dice: a Jesucristo a quien has enviado, no ha Jesucristo a quien enviarás, ni mucho menos, a Jesucristo en quien me convertiré.

Jesucristo es la forma en que la Escritura se refiere a Dios manifestado en carne. Durante el juicio que se efectuó contra Jesús, estaban buscando una evidencia que les permitiera entregarlo a la muerte, pero no la hallaban, ya
que muchos decían falso testimonio contra él, mas sus declaraciones no concordaban. El permanecía en silencio, “entonces el sumo sacerdote, levantándose en medio le preguntó a Jesús, diciendo: ¿No respondes nada? ¿Qué testifican estos contra ti? Más el callaba, y nada respondía. El sumo sacerdote le volvió a preguntar, y le dijo: ¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito? Y Jesús le dijo: Yo soy; y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo. Entonces el sumo sacerdote rasgando su vestidura, dijo: ¿Qué más necesidad tenemos de testigos? Habéis oído la blasfemia; ¿qué os parece? Y todos ellos le condenaron, declarándole ser digno de muerte” (Marcos 14:60-64). Al principio, Jesús no quiso contestar, de modo que el sumo sacerdote lo sometió a juramento. Estando bajo juramento, Jesús tenía que contestar a la pregunta: “¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito?” el respondió: “Yo soy”.

Por tanto, Jesús de Nazaret y Jesucristo son uno y el mismo. Además, la Biblia es clara en afirmar que el que murió era Cristo, y el que resucitó era Cristo. Daniel había profetizado que al Mesías (Cristo) se le quitaría la vida (Daniel 9:26); y el apóstol Pablo escribe: “... Cristo es el que murió; más aún, el que también resucitó...” (Romanos 8:34). Cuando Jesús se le apareció a sus discípulos después de haber resucitado “entonces les abrió el entendimiento, para que entendiesen las Escrituras; y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día” (Lucas 24:45-46). El propósito de Juan al escribir su versión del evangelio, era el siguiente: “éstas cosas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (Juan 20:31). De manera que para poder ser salvos debemos creer que Jesús es el Cristo.

De otra parte, si confesamos que Jesús de Nazaret es Dios manifestado en carne, ¿Cómo podremos sostener que predicaba un evangelio que luego resultaría ser una maldición para el mundo? ¡Confesar esto es una blasfemia!, ya que es imposible que Dios mienta (Hebreos 6:18). El Señor en primera instancia vino a salvar únicamente a las ovejas perdidas de la Casa de Israel (Mateo 10:5-6). Por esta causa les dijo a sus discípulos que no predicaran en ciudades diferentes a las de los judíos. Si el pueblo de Israel hubiera recibido a Jesús como su Cristo (Rey), habría sido salvo; no obstante el resto del mundo (los gentiles) se habría perdido. Es decir, la salvación de nosotros los gentiles dependía de la aceptación o el rechazo de los judíos a su Mesías (Cristo) (para una mejor comprensión vea la parábola de los labradores malvados en Mateo 21:33-46 y Romanos 9:24- 25). Cuando Jesús hizo su entrada triunfal a Jerusalén, durante la preparación de la fiesta de la Pascua, muchas personas confesaron a gritos que él era el rey descendiente de David que traería libertad a su pueblo (Juan 12:12-19), sin embargo unos pocos días después, esta misma multitud, la gente de su propio pueblo gritaba ¡Crucifíquenle! (Juan 19:14- 15). En esta fiesta de pascua donde Jesús debía ser coronado como rey por el pueblo judío, fue crucificado. Fue así como tras el rechazo de su pueblo, Jesús optó por extender la salvación a cualquiera que sea capaz de creer en el evangelio de salvación que él mismo trajo al mundo, ya sea una persona perteneciente al pueblo de Israel o sencillamente un gentil. “Pues la ley por medio de Moisés fue dada, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo” (Juan 1:17). El apóstol Pablo asimismo declaró: “Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego (los gentiles)”.

La secta Creciendo en Gracia utiliza la porción bíblica de 2. Corintios 5:16, para asegurar que Jesús de Nazaret es diferente a Jesucristo, o peor aún, que Jesús de Nazaret no es digno de ser imitado, y que dice: “De manera que nosotros de aquí en adelante a nadie conocemos según la carne; y aún si a Cristo conocimos según la carne, ya no lo conocemos así” (2. Corintios 5:16). Notemos que la Escritura nunca dice que la carne sea Jesús de Nazaret, y que entonces debemos rechazar a Jesús de Nazaret (algo totalmente absurdo), sino que simplemente nos enseña que Jesucristo ha resucitado con poder y gran gloria. Los que hemos creído en Jesucristo el Señor, tenemos también esa esperanza de algún día resucitar (si es que perseveramos en la fe), y por eso ya no actuamos de acuerdo a los criterios de este mundo. Por eso es que el versículo que encontramos a continuación dice: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas” (2. Corintios 5:17). Como se puede apreciar, estos textos, nada tienen que ver con la interpretación que les da la agrupación Creciendo en Gracia.

3.5. MADUREZ ESPIRITUAL

Creciendo en Gracia afirma que los movimientos religiosos perseveran en la doctrina de Jesús de Nazaret porque no han alcanzado madurez. Ellos dicen que las personas ajenas a su movimiento, aún son niños fluctuantes, los cuales permanecen en los rudimentos de la doctrina. Ellos interpretan el versículo localizado en Hebreos 6:1 que dice: “Por tanto dejando ya los rudimentos de la doctrina de Cristo, vamos adelante a la perfección; no echando otra vez el fundamento de arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Dios, de la doctrina de bautismos, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno” de la siguiente manera:

- Creciendo en gracia:
Es necesario entender que si todo el bien está en nosotros, estamos llamados a dejar los rudimentos de la doctrina de Cristo, imposición de manos, mandamientos, abstinencias, ceremonias, juicio eterno, arrepentimiento de obras muertas conforme a Hebreos 6:1,2. Estas enseñanzas pertenecen a la Ley, al evangelio de la circuncisión. No se deben enseñar ni practicar rudimentos. (18)

El versículo en cuestión nunca ha pretendido que estas doctrinas mencionadas no deban enseñarse como lo indica la Secta Creciendo en Gracia. Antes por el contrario, enseñan que son los rudimentos de la doctrina de Cristo, o sea lo primero, lo básico, lo esencial que debe conocer toda persona para poder comprender el plan de salvación. Nadie puede ser salvo si por ejemplo, no entiende que se debe arrepentir, que para ser salvo debe depositar su fe en el Señor y que seguidamente debe ser bautizado en el nombre de Jesús; y además que todo esto se debe realizar porque un día los muertos van a resucitar, y van a estar juntamente con los que vivan en aquel momento para ser juzgados por el Señor de acuerdo a lo que hayan hecho mientras estuvieran en el cuerpo haya sido esto bueno o malo.

Cuando una persona ha comprendido estas doctrinas básicas, es el momento cuando es instado a crecer espiritualmente. Esta niñez espiritual se va dejando atrás cuando un creyente ha venido creciendo en el conocimiento de la Palabra de Dios, profundizando mucho más en las preciosas doctrinas que esta enseña. Un cristiano no se debe conformar con conocer lo mínimo, sino que debe escudriñar las Escrituras. Escudriñar las escrituras, significa buscar la vida y el espíritu de las mismas: la semilla del reino de Dios que está dentro de la Palabra. Dios no se satisface con un trabajo superficial. El Señor Jesús le declaró a unos de sus opositores, que ellos ni le conocían ni le creían porque no escudriñaban las escrituras. Seguidamente les lanzó un reto: “Escudriñad las escrituras; porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna y ellas son las que dan
testimonio de mi” (Juan 5:39). El que escudriña la Biblia aumenta su conocimiento de Dios y de la sana doctrina y logra que “la Palabra de Cristo more abundantemente en él” (Col.3:16).

El apóstol pablo también dijo que el amor que tenemos por el Señor debe ser alimentado de conocimiento: “Y esto pido en oración, que vuestro amor abunde aún más y más en ciencia y en todo conocimiento, para que aprobéis lo mejor, a fin de que seáis sinceros e irreprensibles para el día de Cristo” (Fil.1:9-10). Existe un gran reto para el pueblo de Dios y es que debe amar y estudiar la Palabra.

La secta Creciendo en Gracia también afirma que no se necesita de una disciplina espiritual para vivir una conveniente vida cristiana, pues según ellos, eso también es inmadurez espiritual. Por eso se oponen a las vigilias, a los ayunos, a las cadenas de oración, a la modestia y el decoro en el vestir, etc. Ellos tuercen 1. Timoteo 4:8, diciendo que la disciplina cristiana es ejercicio corporal que para nada aprovecha, y que la “doctrina” del anticristo José Luís Miranda es la piedad que para todo aprovecha. Veamos algunas de sus declaraciones tomadas directamente desde su sitio web.

- Creciendo en gracia:
· "Porque el ejercicio corporal para poco es provechoso, pero la piedad para todo aprovecha, pues tiene promesa de esta vida presente, y de la venidera." I Timoteo 4.8

Hoy día se enfatiza mucho una vida religiosa que contiene mucho ejercicio corporal, ritos, ceremonias, abstinencias de alimentos, ayunos y mandamientos de hombres. El apóstol Pablo dijo en Colosenses 2.20-23 que el ejercicio corporal, los mandamientos y las doctrinas de hombres tienen a la verdad cierta reputación de sabiduría en culto voluntario (Dios no lo exige), en humildad y en duro trato del cuerpo; pero no tienen valor alguno contra los apetitos de la carne.

La religión de hoy (Católicos y Protestantes) trata de detener los apetitos de la carne por medio del ejercicio corporal (las obras), pero yerran porque los deseos carnales se detienen sólo por el Espíritu. (19)

Sin embargo, eso no es lo que nos enseña 1 Timoteo 4:8. En dicho texto, el apóstol Pablo está haciendo una comparación entre el ejercicio que hacen los deportistas, con la disciplina que deben seguir los creyentes en Cristo, es decir el ejercicio de la piedad. En el versículo anterior, o sea el siete, el apóstol Pablo escribe a su discípulo Timoteo: “... ejercítate para la piedad” y seguidamente dice: “Porque el ejercicio corporal para poco es provechoso, pero la piedad para todo aprovecha, pues tiene promesa de esta vida presente y de la venidera”. Contrario a lo que piensa Creciendo en Gracia, lo que enseña este texto de la Escritura, es que la vida de santidad se logra a través de una disciplina que compromete al creyente a abstenerse de toda especie de mal (1 Tesalonicenses 5:22).

Por eso es que el apóstol Pablo también escribe en Filipenses 2:12, “... ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor”. Un verdadero creyente en Cristo debe entender que es salvo únicamente por la fe depositada en el Señor Jesucristo, pero esa fe debe producir frutos dignos de arrepentimiento. Por eso un verdadero creyente asiste a los cultos, canta alabanzas al Señor, ora, evangeliza, participa de la ceremonia de la Cena del Señor (o también llamada Santa Cena), y dedica tiempo para ayunar y para participar en las vigilias. Repito, esto no lo hace un creyente para ser salvo, ya que la salvación se logra únicamente por la gracia de Dios a través de la fe en nuestro señor Jesucristo, no por obras (Efesios 2:8) pero sí, porque entiende que estas actividades le permiten estar en comunión íntima con el Señor, y eso es bueno y saludable para todo creyente que entiende que debe ocuparse de su propia salvación con temor y temblor. De esta manera puede cumplir con el propósito del Señor expresado a través del apóstol Pablo cuando escribió: “Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas” (Efesios 2:10).

Podemos darnos cuenta de que a lo que este grupo denominado Creciendo en Gracia llama madurez espiritual, no es nada más que una excusa para refugiarse en su error.

3.6. EL HOMBRE

Estas personas enseñan que los seres humanos: “Antes de ser formados en carne en el vientre de nuestra madre, fuimos creados como espíritus o ángeles antes de la fundación del mundo”. A eso le llaman “la preexistencia”.

Según ellos cuando un creyente alcanza la madurez espiritual máxima, comprende que es un ángel y un dios.

Según ellos, mientras éramos ángeles, Dios nos instruyó en el cielo, y luego nos envió a la Tierra para “participar de carne y sangre”. La agrupación asegura que: Usted y yo fuimos ángeles antes de ser hombre y mujer, por la sencilla razón de que usted existió en espíritu antes de que existiera en carne. Cada vez que nace una persona es un ángel que baja del cielo hasta la tierra; así mismo, cada vez que una persona muere, sube un ángel al cielo.

Creciendo en Gracia apoya su tesis, torciendo el texto de Hebreos 2:14 donde dice que Dios es el Padre de los espíritus, para decir que nosotros somos espíritus o ángeles. El verso de Hebreos de ninguna manera enseña que nosotros existimos como espíritus antes de nuestra existencia como seres humanos. La frase “Padre de los espíritus” simplemente está señalando que Dios es el Creador, de todos los seres espirituales. La preexistencia de nuestro espíritu es claramente antibíblica. Zacarías 12:1 dice que Dios: “forma el espíritu del hombre dentro de él”, no que lo formó antes de que el hombre existiera.

Ellos también afirman que el texto de Jeremías 1:5, habla de la preexistencia de Jeremías como un ángel, pero ese texto se refiere más bien a la omnisciencia de Dios. Antes de que Jeremías naciera, Dios sabía que él iba a llegar a ser un profeta. Dios llama las cosas que no son, como si fuesen (Romanos 4:17). El texto no dice que Jeremías fuera un ángel antes de ser humano, pues Jeremías empezó su existencia cuando fue engendrado y no antes.

De igual forma toman el Salmo 82:6, donde dice: “Yo dije: vosotros sois dioses” y lo usan para afirmar que todos los seres humanos somos dioses y ángeles. Sin embargo, ese texto lo que hace es aplicar el término “Elohim” a los jueces o autoridades humanas, y no a todos los hombres. El texto enseña que los hombres son dioses para sí mismos cuando se llenan de soberbia y no obedecen las palabras del Altísimo. Léase todo el capítulo 82 y compárelo con una parte del evangelio según Juan localizado en el capítulo 10 versículos 22 al 42 para comprender esta afirmación. En esa escritura el Señor Jesús cita este mismo texto a unos judíos que no creían; vea el versículo 34.

La idea de que las personas son ángeles en cuerpos humanos, no sólo es absurda, sino también contraria a lo que la Biblia dice acerca de los ángeles y el hombre. Las Escrituras hacen una clara distinción entre los ángeles y el hombre. Por ejemplo: La Biblia dice que Dios creó al hombre a su imagen (Génesis 1:27), pero de los ángeles no se dice lo mismo. En el Salmo 8:5 leemos que Dios hizo a los hombres un poco menor que a los ángeles, pero seremos hechos más grandes que ellos en el cielo. 1. Corintios 6:3 nos habla de que llegará el día cuando los creyentes (en el cielo) juzgaremos a los ángeles. De la misma manera 1. Corintios 13:1 hace una distinción entre “lenguas” (idiomas) humanas y angelicales.

3.7. EL DIABLO

Según el Ministerio Creciendo en Gracia, Adán fue la serpiente, o Satanás, el diablo. Explican que él fue un ángel en el principio, después se enalteció y entonces Dios lo arrojó a la tierra. Durante el trayecto del cielo a la tierra llegó como un hombre y fue puesto en el Edén como Adán. Cuando Eva fue tentada por la serpiente a consumir del árbol que Dios les había prohibido comer (Génesis 3), Eva le recuerda a la serpiente lo que Dios había dicho acerca de tal árbol: “No comeréis de él, no le tocaréis, para que no muráis” (v.3). El Ministerio Creciendo en gracia, opina que el diálogo que Eva estaba teniendo no era con la serpiente, sino que lo estaba hablando con Adán. También sostienen que para poder pecar se necesita tener un cuerpo, y por eso Satanás pecó cuando se humanó como Adán, y no antes.

Además aseguran que el diablo ya no existe, pues Cristo lo mató cuando se ofreció como nuestro sacrificio en la cruz del calvario. Ellos afirman que uno de los más grandes regalos de la gracia de Dios es que el diablo haya sido destruido. Dicen ellos que ahora el único diablo que queda es nuestra carne.

Veamos algunas declaraciones tomadas del sitio web de la secta Creciendo en Gracia

- Creciendo en gracia:
· ¿Sabía usted que Cristo en los días de su carne dijo: "...El ladrón no viene sino para hurtar, matar y destruir;..."? La religión ha enseñado que se refería al diablo, si bien tienen razón falta la revelación paulina para entender que hurtar, matar y destruir no es posible si no se tiene un cuerpo.

Ese ladrón tuvo un nombre, en Isaías 14:12-20 dice que Satanás, cayó del cielo, fue cortado (formado) por tierra, que debilitaba las naciones (tenía autoridad), que se inclinarían hacia él los que lo veían (lo podían ver), lo llamó varón, dice que destruyó su tierra, mató su pueblo y a sus presos no abrió la cárcel. Ezequiel 28:12-19 hablando también de Satanás dice: que estuvo en el Edén, que su vestidura era de toda piedra preciosa, que fue creado por Dios, que fue lleno de iniquidad y pecó (para pecar se necesita cuerpo), lo arrojó por tierra para que los reyes lo miraran, es decir, participó de un cuerpo físico. El libro de Génesis registra que el primer hombre fue formado de la tierra, que el Señor le dio toda autoridad, el Señor lo llamó varón, estuvo en el Edén, que sacaba oro y piedras preciosas del río Pisón, es más, el apóstol Pablo enseña en Romanos 5:12 que el pecado entró al mundo por un hombre (Adán) y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, es decir, nos mató, nos hurtó la herencia.

Apreciado amigo, Dios depositó en el primer hombre el espíritu de Satanás, o sea que Adán era Satanás, el ladrón que dijo Jesús de Nazaret. Sin embargo en la cruz del calvario para siempre dejó de ser, fue destruido (He 2:14) como lo profetizó Isaías 27:1 y Ezequiel 28:19. (20)

Con respecto a que Satanás tomó cuerpo humano, debemos decir que La palabra "cortar" en el idioma hebreo es "Gadá" y significa cortar, tajar o separar y en ningún momento traduce formar como lo enseña José Luís Miranda, para enseñar que el texto de Isaías 14:12 está hablando de la formación de Adán. Lo que enseña el versículo es que Satanás fue separado de Dios.

Cuando se habla de la creación de Adán en Génesis 2:7 podemos leer: “Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida y fue el hombre un ser viviente”. La Escritura dice que Dios sopló en su nariz aliento de vida, mas no que sopló en Adán a Satanás, pues de acuerdo a la enseñanza de José Luís Miranda, Satanás fue la vida de Adán.

José Luís Miranda afirma que para que Satanás pudiera pecar necesitaba cuerpo físico, porque no se puede pecar si no hay carne. Pero cuando leemos en Ezequiel 28:16 pasaje paralelo al de Isaías, leemos: A causa de la multitud de tus contrataciones fuiste lleno de iniquidad y pecaste; por lo cual yo te eché del monte de Dios, y te arroje de entre las piedras de fuego, oh querubín protector.

Aquí encontramos que la Escritura afirma que aquel a quien se le llama "querubín protector" "pecó" estando aún en el cielo, y por lo tanto sin tener ningún cuerpo físico, ya que era un espíritu. “Además, si Adán fue la serpiente como el grupo supone, tendríamos que utilizar mucha imaginación para poder entender el recuento de la creación en Génesis. Por ejemplo:

1. Si Adán fue la serpiente, esto significaría que la serpiente fue creada conforme a la imagen y semejanza de Dios (Génesis 1:26).

2. Si Adán fue la serpiente, entonces esto significaría que Dios le dio la potestad para que señoreara a todo animal, incluyendo “a todo animal que se arrastra sobre la tierra”, a otros de su misma especie (Génesis 1:26).

3. Si la serpiente fue Adán, esto significaría que él mismo se dio el nombre de “serpiente" porque Dios le dio la responsabilidad de darle nombre a todos los animales (Génesis 2:19-20).

4. Si Adán hubiera sido la serpiente, entonces todos los humanos se arrastrarían para andar y comerían polvo, ya que este fue el castigo que Dios le dio a la serpiente por haber engañado a Eva (Génesis 3:14).” (21)

La Biblia de ninguna manera enseña que Adán pudo haber sido la serpiente antigua, el diablo, Satanás.

A propósito de la destrucción completa del diablo que según Creciendo en Gracia ocurrió cuando el Señor Jesucristo murió en la cruz del calvario, podemos afirmar que nuestro Señor, si propinó un duro golpe al diablo, pero aún no se ha efectuado su castigo definitivo, ocasionado por su rebelión contra Dios.

Cuando el diablo engañó a Adán y a Eva, encontramos un versículo localizado en Génesis 3.15, donde el Señor le habla a la serpiente de la siguiente manera: “y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; esta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón”. El versículo en cuestión nos enseña que cuando el hombre y su mujer pecaron por culpa de la serpiente antigua, la cual es el diablo y Satanás (Apocalipsis 20:2), se dice que la Serpiente (diablo) hirió a la humanidad en el talón (con pecado), pero se muestra a la vez una hermosa promesa y es que vendría uno que nacería de mujer y le daría en la cabeza el golpe mortal a la serpiente.

Cuando Adán y Eva fueron engañados, comenzaron a morir, pues el pecado es el causante de la muerte; y además entregaron el señorío que Dios les había dado sobre la tierra, al engañador, al diablo. Por eso dentro de los títulos que la Palabra del Señor usa para designar al diablo encontramos unos tales como: el príncipe de este mundo (Juan 12:31, 14:30) y el dios de este siglo (2 Corintios 3:4). De estos versículos podemos deducir que el reino de los gobiernos mundiales está bajo el poder del diablo. Cuando el Señor Jesucristo fue tentado, dice la Biblia que “el diablo le llevó a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, y le dijo: Todo esto te daré, si postrado me adorares” (Mateo 4:8-9). El propósito de nuestro Dios y Padre al manifestarse en carne, era el de liberar a todo la humanidad del poder de ese tirano que tenía el gobierno mundial.

El diablo le estaba ofreciendo esto a Cristo por medios aparentemente muy sencillos. De esta manera, aparentemente Jesús no tendría que morir en la cruz para cumplir su objetivo, sin embargo la respuesta del Señor a estos ofrecimientos engañosos fue “Vete de mí Satanás, porque escrito está: al Señor tu Dios adorarás y a él solo servirás”.

Desde luego, la única manera en la que Jesús podría ser nuestro sustituto y morir en nuestro lugar era entrando en la carne. Jesús nació de una mujer y fue él quien derrotó reciamente al diablo y al pecado, a través de su muerte en la cruz del calvario. La palabra de Dios nos enseña que nuestros pecados se habían constituido en una lista de cargos que tenía la justicia de Dios contra nosotros. Además, estas acusaciones eran llevadas todo el tiempo ante Dios por nuestros acusadores (el diablo y los demonios) y no había nada que hacer. Sin embargo cuando nuestro Señor Jesucristo murió en la cruz del calvario, dio un duro golpe a estos acusadores, pues allí mismo selló su victoria sobre ellos. “anulando el acta de decretos que había contra nosotros (pecados), que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz, y despojando a los principados y a las potestades
(diablo y demonios), los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz. (Colosenses 2:14-15). El error de Creciendo en Gracia radica en que ellos creen que todos los hombres gozan actualmente de este beneficio, lo cual no es así, pues esto pertenece exclusivamente a los que han creído en la obra redentora de Jesús obedeciendo el evangelio. Basta con mirar los versículos que anteceden a esta declaración (específicamente del ocho en adelante) para darse cuenta de que Pablo está dirigiendo estas palabras únicamente a los creyentes. Además el inicio de la carta a los Colosenses 34 de donde se cita este texto, explica que está dirigida a los santos y fieles que están en Colosas (Colosenses 1:2), no a cualquiera.

Llegará el día en que Dios juzgará completamente a Satanás, pero esto aún no ha acontecido. El apóstol Pablo nos alienta con esta esperanza “Y el Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo vuestros pies...” (Romanos 16:20). Mientras tanto “Sabemos que somos de Dios, y el mundo entero está bajo el maligno” (1 Juan 5:19), pero que un día se cumplirá esta profecía que pondrá a todos los enemigos del Señor por estrado de sus pies: “Y el diablo que los engañaba fue lanzado en el lago de fuego y azufre, donde estaban la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 20:10).

Esta es una gran promesa, pero todavía nos queda estar atentos a las recomendaciones del apóstol Pedro que escribió: “Sed sobrios y velad; porque vuestro adversario el diablo, como león rugiente anda alrededor buscando a quien devorar, al cual resistid firmes en la fe, sabiendo que los mismos padecimientos se van cumpliendo en vuestros hermanos en todo el mundo” (1 Pedro 5:8) y del apóstol Pablo que dijo: “Para que Satanás no gane ventaja alguna sobre nosotros; pues no ignoramos sus maquinaciones” (2 corintios 2:11).

3.8. EL COMIENZO DEL BIEN Y DEL MAL

Cuando José Luís Miranda trata el tema del bien y del mal, recurre a su “doctrina” de las dos simientes. Por medio de esa falsa doctrina, afirma que Caín y Abel fueron hermanos gemelos, pero Caín fue engendrado en Eva por el diablo (Adán), mientras que Abel fue engendrado por Dios. Caín fue la simiente del mal, mientras que Abel fue la simiente del bien. Las siguientes declaraciones son tomadas del sitio web de la Secta Creciendo en Gracia.

- Creciendo en gracia:
· ¿Sabía usted cuándo comenzó el bien y el mal? La Biblia nos dice que Dios formó al primer Adán del polvo de la
tierra, y sacó de su costilla a Eva su mujer. Eva tuvo dos gemelos: Caín y Abel. Caín representó la simiente mala y Abel la simiente buena. Caín mató a Abel y más tarde Eva tuvo otro hijo llamado Set. En Romanos 9:21 nos dice, que de un solo vientre pueden nacer dos simientes diferentes… Entonces, qué sucede, que una vez Adán tiene a Eva, pues, Adán engendra en Eva un hijo, pero al mismo tiempo que Adán engendró un hijo en Eva, Dios también engendró un hijo en el mismo vientre, un parejita, gemelos. Por eso es que dice que nació Caín y luego Abel, no dice que nació Caín, y luego que el nené creció y era hermoso, luego tuvieron otro varón, nacieron los dos de momento.... y de ahí salieron dos hijos, que son las dos simientes. (22)

Nuevamente las declaraciones del anticristo José Luis Miranda, se derriban con la verdadera enseñanza escritural. Cuando nació Caín, Eva dijo que por la voluntad de Jehová había adquirido un varón (Génesis 4:1-2).

Después nació Abel, pero la Escritura no dice por ningún lugar que Abel fuera engendrado por Dios, o que fueran hermanos gemelos. Pero especulando, supongamos que la simiente del bien vino por medio de Abel y la del maligno por medio de Caín. La historia bíblica nos dice en Génesis 4:8. Y dijo Caín a su hermano Abel: "Salgamos al campo". Y aconteció que estando ellos en el campo, Caín se levantó contra su hermano Abel y lo mató.

¿Qué pasó entonces con la simiente supuestamente engendrada por Dios en Eva? ¿Entonces pereció cuando murió Abel? Suponiendo que se busque la salida de que el tercer hijo, es decir Set, fue el reemplazo de la simiente de Dios. Leemos en Génesis 4:25, y conoció de nuevo adán a su mujer, la cual dio a luz un hijo y llamó su nombre Set. Porque Dios (dijo ella) me ha sustituido otro hijo en lugar de Abel, a quien mató Caín. Claramente leemos que conoció de nuevo Adán a su mujer. Adán fue quien engendro en Eva a Set. Pero si Adán era el diablo, entonces Set al igual que Caín representaría la simiente del mal y nadie la simiente del bien, pues Abel quien era su representante murió. Por lo tanto la teoría del anticristo José Luís Miranda carece de fundamento bíblico.

3.9. EL PECADO

El Ministerio internacional Creciendo en Gracia afirma que donde hay doctrina de demonios hay prohibición (no se pinte, no se ponga, no se case, no coma). Sin embargo, ellos proclaman: “todo me es lícito”, lo cual significa según sus conceptos, que está prohibido prohibir. Por esta causa, dicen que el pecado entró a los hombres, ya que Dios le prohibió a Adán cuando le dijo "no comas”. Es así como según ellos, de esta manera entró el pecado al mundo por medio de un hombre y con el pecado la muerte.

Ahora, cuando llegó el segundo Adán (Jesucristo) este acabó con el pecado, de manera que según ellos el pecado ya no existe. A continuación afirman que después de la cruz nadie puede ser hallado en pecado (según ellos esto significa, que después de la cruz, ningún hombre es un pecador), ya que contamos con la libertad gloriosa de los hijos de Dios.

Continúan afirmando que el que comete una falta, un crimen, está en la ignorancia de su mente, practicando las obras de la carne, ajeno a la vida de Dios; pero no se le puede hallar en pecado, porque nació después de la cruz, después de Cristo, y que por lo tanto se encuentra en justificación de vida.

Afirman que con la mente de Cristo activada (o sea cuando se cree en la doctrina de José Luís Miranda) usted descubre todo el bien que está dentro de usted, pero a la vez todo el mal que está afuera, en su carne; que usted descubre que es santo por dentro pero inmundo por fuera, que está bendecido pero que es débil; pase lo que pase, usted siempre está en paz porque el conocimiento, la mente, le da paz.

Contrario a lo que afirma el anticristo José Luís Miranda, el apóstol Pablo escribió que “todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3.23).

“El hombre es pecador, hasta el punto tal, que pone sus propios intereses por encima del honor debido a Dios y rechaza su obra redentora. Casi todo el mundo rechaza que se le tilde de pecador, “pues no le hace mal a nadie”,
y no se da cuenta que su gran pecado es “no tener a Dios en sus pensamientos”. El profeta Isaías escribe: “... todos nosotros somos como suciedad, y todas nuestras justicias como trapo de inmundicia; y caímos todos nosotros como la hoja, y nuestras maldades nos llevaron como el viento” (Isaías 64:6). A los judíos que se gloriaban de ser de la simiente de Abraham, Jesús les dijo: “Vosotros sois hijos de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis hacer” (Juan 8:44). Jesús no hizo distinción entre hombres buenos y hombres malos, como si estos últimos hubieran de ser felicitados por la poca maldad que había en ellos; sino que dijo: “Todo aquel que hace pecado, esclavo es del pecado” (Juan 8:34). La afirmación de Isaías de que nuestros pecados nos llevan como el viento, no es sino una descripción poética de la enseñanza de las Sagradas Escrituras, que dice que “la paga del pecado es muerte” (Romanos 6:23); que “Dios no puede ser tentado por el mal, ni el tienta a nadie; sino que cada uno es tentado cuando de su propia concupiscencia, es atraído y seducido.

Entonces la concupiscencia después que ha concebido da a luz el pecado; y el pecado, siendo consumado da a luz la muerte” (Santiago 1:13- 15).” (23)

También es falso que el pecado solo afecte la parte exterior del hombre, mientras que nuestro interior es bueno.

El pecado no es solo una cuestión de actos, sino del corazón. El orgullo, la envidia, los celos, la vanidad, la codicia, la ingratitud, el odio, la impureza, la voluntad propia; son pecados escondidos dentro de nosotros, mucho antes de que pasen a actos externos. Con penetrante sabiduría dice el libro de Proverbios: “El pensamiento del necio es pecado” (Proverbios 24:9). Y nuestro Señor dice: “Porque del corazón del hombre salen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los hurtos, los falsos testimonios, las blasfemias. Estas cosas son las que contaminan al hombre...” (Mateo 15:19-20). Es así que debemos procurar que todo nuestro ser esté limpio ante los ojos de Dios, y no solamente nuestro interior. Así lo dice la Palabra de Dios: “Y el mismo Dios de paz os santifique por completo, y todo vuestro ser espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro señor Jesucristo” (1 Tesalonicenses 5:23)

El pecado es un asalto contra la sabiduría de Dios, una ofensa contra la santidad de Dios y un ultraje a su amor. ¡Simplemente no deja de existir porque uno diga que no existe! Si el pecado ya hubiera sido erradicado del mundo, entonces ¿Por qué vemos tanta injusticia, tanta rebelión, y tanta maldad? ¿Por qué vemos tantos opositores a la voluntad de Dios? Ahora bien, si ya no existe el pecado ¿por qué morimos? La muerte ha venido como consecuencia del pecado, tal como lo dice el apóstol Pablo: “Porque la paga del pecado es muerte...” (Romanos 6.23). Entonces, si las afirmaciones de la secta Creciendo en Gracia fueran ciertas y el pecado no existe, ningún hombre debería morir actualmente.

Dios no le prohíbe a ninguno que haga lo que quiera, pero si le muestra a manera de consejo las consecuencias desastrosas del pecado. Si uno quiere persevera en el pecado, pero de la misma forma, si uno quiere, puede mas bien perseverar en la justicia. “... el fundamento de Dios está firme, teniendo este sello: Conoce el Señor a los que suyos; y apártese de iniquidad todo aquel que invoca el nombre de Cristo” (2 Timoteo 2:19).

MUERE DAVID WILKERSSON

2011-05-23T18:16:00.002-06:00

LA CRUZ Y EL PUÑAL

David Wilkerson, autor de "La cruz y el puñal" murió este pasado miércoles 27 de abril en un terrible accidente de tráfico en Texas.

28 de abril de 2011, EEUU
Wilkerson conducía su coche en dirección este en la carretera U.S. 175 de Texas, cuando por causas aún desconocidas se salió de su carril para pasar al de sentido contrario, mientras un camión se dirigía hacia él de frente en dirección oeste. El conductor del camión, cuando vio el vehículo dirigirse hacia él, trató de esquivarlo pero aún así colisionó en un choque frontal, según relata el policía local Eric Long.

Wilkerson falleció en el acto, certificándose su muerte en el mismo lugar del suceso. Su esposa Gwen, que viajaba junto a él, fue trasladada al servicio de Urgencias del hospital más cercano junto con el conductor del camión. El último parte médico anunciaba que Gwen, de 70 años de edad presentaba diversas heridas y traumatismos pero que se encontraba fuera de peligro, dependiendo siempre de que no surjan complicaciones.

El Reverendo Wilkerson, pastor fundador de la Iglesia Times Square en Nueva York, y de la organización Teen Challenge , tenía 79 años. "Por favor recuerden a la familia Wilkerson en sus oraciones en estos momentos en los que nuestro fundador, el Rev. David Wilkerson, pasa a morar con el Señor esta noche", ha expresado Teen Challenge a sus seguidores en Twitter.

El conocido predicador del Evangelio, y uno de los hombres más reconocidos y queridos en todo el mundo entre las iglesias evangélicas, deja esposa, cuatro hijos y 11 nietos.

Wilkerson publicó un último blog que salió a la luz hoy mismo . En la publicación, titulada "Cuando fallan todos los medios", anima a aquellos que afrontan dificultades a mantenerse firmes en la fe; y parece una premonición de lo que iba a ocurrir , y desde luego un legado como último mensaje suyo.

"Aquellos que atraviesan el valle de sombra de muerte, escuchen esta palabra: El llanto durará por algunas noches oscuras y horribles, y en esa oscuridad usted de pronto escuchará al Padre decir, 'Estoy contigo '", escribió Wilkerson. "Amados, Dios nunca ha fallado en actuar en bondad y amor. Cuando fallan todos los medios - su amor prevalece. Aférrense a su fe. Aférrense a su Palabra. No hay ninguna otra esperanza en este mundo".

PRINCIPIOS BASICOS DE LA BIBLICA

2011-05-23T18:13:00.002-06:00

7.3 EL LUGAR DE CRISTO EN EL PLAN DE DIOS

Dios no decide sus planes en forma improvisada, ideando partes extras para su propósito a medida que se desarrolla la historia humana. Dios tenía formulado un plan completo desde el principio mismo de la creación (Jn. 1:1). Por lo tanto, su deseo de tener un Hijo estaba en su plan desde el principio. Él amaba ese Hijo antes de que naciera tal como los padres pueden amar a un hijo aún en el vientre materno. La totalidad del Antiguo Testamento revela diferentes aspectos del plan de salvación de Dios en Cristo.

Hemos demostrado frecuentemente que por medio de las promesas, las profecías de los profetas, y los tipos de la ley de Moisés, el Antiguo Testamento está constantemente revelando el propósito de Dios en Cristo. Fue por motivo del conocimiento de Dios de que Él tendría un Hijo que Él también efectuó la creación (He. 1:1,2, texto griego; En la versión del Rey Jaime en inglés la palabra "por" se traduce mejor como "por motivo de"). Fue por motivo de Cristo que Dios permitió las edades de la historia humana (He. 1:2, texto griego). Se desprende que la revelación de Dios al hombre en el transcurso de los años, tal como se consigna en el Antiguo Testamento, está llena de referencias a Cristo.

Es difícil que nosotros podamos entender completamente la supremacía de Cristo y su inmensa y fundamental importancia para Dios. Por lo tanto, es correcto decir que Cristo existió en la mente y propósito de Dios desde el principio, aunque él sólo llegó a existir físicamente por medio de su nacimiento de María. Hebreos 1:4-7,13,14 recalca que Cristo no era un ángel; mientras que en su vida mortal, él era inferior a los ángeles (He. 2:7), fue exaltado a un honor mucho más grande que el de ellos, en vista de que él era el "Hijo unigénito" de Dios (Jn. 3:16). Cristo no existió como un "espíritu" antes de su nacimiento. 1 Pedro 1:20 resume la posición: Cristo fue "destinado desde antes de la fundación del mundo, pero manifestado en los postreros tiempos".

Jesús era el pivote central del evangelio, que Dios "había prometido antes por sus profetas en las santas Escrituras, acerca de su hijo, nuestro Señor Jesucristo, que era del linaje [creado por procreación] de David según la carne, que fue declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de Santidad, por la resurrección de entre los muertos" (Ro. 1:1-4).

Esto resume la historia de Cristo:

1. Prometido en el Antiguo Testamento –es decir, en el plan de Dios.

2. Creado como una persona física por medio del nacimiento virginal, como una simiente de David.

3. Debido a su carácter perfecto ("el Espíritu de Santidad") mostrado durante su vida mortal

4. Fue resucitado, y por medio de la predicación inspirada de los apóstoles, él nuevamente fue declarado públicamente como el Hijo de Dios.

LA PRECOGNICIÓN DE DIOS

Recibiremos considerable ayuda en nuestra apreciación de cuán plenamente estaba Cristo en la mente de Dios en el principio, aunque no existía físicamente, si podemos aceptar el hecho de que Dios conoce todas las cosas que ocurrirán en el "futuro"; él tiene ‘precognición’ completa. Por lo tanto, Dios puede hablar y pensar acerca de cosas que no existen, como si existieran. Tal es la totalidad de su conocimiento del futuro. Estrictamente, no hay en hebreo una palabra para ‘promesa’ –ni siquiera una; con seguridad la palabra de promesa de Dios se cumplirá. Lo que Él dice es como si ha sucedido. Dios "llama las cosas que no son, como si fuesen" (Ro. 4:17). Por lo tanto, él puede declarar "lo por venir desde el principio, y desde la antigüedad lo que aún no era hecho... [diciendo] mi consejo permanecerá, y haré todo lo que quiero" (Is. 46:10. Debido a esto, Dios puede hablar de los muertos como si estuvieran vivos antes de nacer, y puede hablar de hombres como si estuvieran vivos antes de nacer. El puede hablar de un día venidero como si ha venido.

El "consejo", o palabra de Dios, había profetizado a Cristo desde el principio; él siempre estuvo en el propósito o ‘agrado’ de Dios. Por lo tanto, era cierto que en algún tiempo Cristo nacería físicamente; Dios cumpliría su declarado propósito en Cristo. La certeza de la precognición de Dios está, por lo tanto, reflejada en la seguridad de su palabra. El hebreo bíblico tiene un tiempo gramatical ‘profético perfecto’, que usa el tiempo pasado para describir cosas futuras que Dios ha prometido. Así David dijo: "Aquí está la casa de Jehová Dios" (Texto Hebreo, 1 Cr. 22:1), cuando en aquel tiempo el templo era solamente una promesa de Dios. Tanta era la fe en la promesa que David se atrevió a describir cosas futuras. La Escritura abunda en ejemplos de la precognición de Dios. Dios estaba tan seguro de que cumpliría las promesas que le hizo a Abraham, que le dijo: "A tu descendencia he dado esta tierra" (Texto Hebreo, Gn, 15:18), en una etapa en que Abraham ni siquiera tenía hijos. Durante este mismo período antes de que naciera la descendencia (Isaac/Cristo), Dios además prometió: "Te he puesto por padre de muchedumbre de gentes" (Gn. 17:5). Verdaderamente, Dios "llama las cosas que no son, como si fuesen".

De este modo Cristo habló durante su ministerio de cómo Dios "todas las cosas ha entregado en su mano [de Cristo]" (Jn. 3:35), aunque este no era el caso en aquel tiempo. "Todo lo sujetaste bajo sus pies [de Cristo]... pero todavía no vemos que todas las cosas le sean sujetas" (He. 2:8).

Dios habló acerca de su plan de salvación, que efectuaría por medio de Jesús,"por boca de sus santos profetas que fueron desde el principio" (Lc. 1:70). Como estaban tan intimamente vinculados al plan de Dios, se hablaba de estos hombres como si literalmente existieron en el principio, aunque evidentemente este no es el caso. En cambio podemos decir que los profetas estaban en el plan de Dios desde el principio. Jeremías es un ejemplo clásico: "Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te santifiqué; te di por profeta a las naciones " (Jer. 1:5). De modo que Dios sabía todo acerca de Jeremías aun antes de la creación. De igual manera, Dios podía hablar de Ciro, el rey persa, antes del tiempo de su nacimiento, usando lenguaje que implica que entonces estaba en existencia. Hebreos 7:9,10 es otro ejemplo de este lenguaje de existencia que se usa para alguien que entonces no ha nacido.

De la misma manera que se habla de Jeremías y los profetas como si hubiesen existido aun antes de la creación, debido a su parte en el plan de Dios, así también se habla de los verdaderos creyentes como si en aquel tiempo hubiesen tenido existencia. Es evidente que en aquel tiempo nosotros no existíamos físicamente, exepto en la mente de Dios quien "nos salvó y llamó con llamamiento santo... según el propósito suyo y la gracia que nos fue dada en Cristo Jesús antes de los tiempos de los siglos" (2 Ti. 1:9). Dios "nos escogió en él [en Cristo] antes de la fundación del mundo... habiéndonos predestinado... según el puro afecto de su voluntad" (Ef. 1:4,5). La idea total de que Dios preconoce a las personas desde el principio, y que las ‘determinó’ (‘predestinò’) para salvación, indica que existieron en la mente de Dios en el principio (Ro. 8:27; 9:23).

A la luz de todo esto, no es sorprendente que se diga que Cristo, como la suma del propósito de Dios, existió desde el principio en la mente y plan de Dios, aunque físicamente eso no pudo haber ocurrido. El fue "el cordero que fue inmolado desde el principio del mundo" (Ap. 13:8). Jesús no murió entonces literalmente; él fue el "Cordero de Dios" sacrificado en la cruz cerca de 4000 años después (Jn. 1:29; 1 Co. 5:7). De la misma manera que Jesús fue escogido desde el principio (1 P. 1:20), así también fueron los creyentes (Ef. 1:4; en estos versículos se usó la misma palabra griega que se vertió como "escogió"). Nuestra dificultad para comprender todo esto se debe a que no podemos imaginar fácilmente cómo obra Dios aparte del concepto del tiempo. La ‘fe’ es la capacidad para ver las cosas desde el punto de vista de Dios, sin las restricciones del tiempo.